Опубликовано в журнале Отечественные записки, номер 5, 2003
[*]
Основы ислама
Следует с самого начала ясно уразуметь, что ислам — не нагромождение не соотнесенных между собой идей и непоследовательных способов поведения. Скорее, это хорошо упорядоченная система, последовательное целое, зиждущееся на определенной совокупности ясно выраженных постулатов. Как все его важнейшие учения, так и все его подробно расписанные правила поведения образованы в логической связи с его основными принципами. Все правила и предписания, установленные исламом для различных сфер человеческой жизни, по сути и духу представляют собой отражение, расширение и королларии его главнейших принципов. Разнообразные фазы исламской жизни и деятельности вытекают из этих основополагающих постулатов точно так же, как растение дает росток из своего семени. Ситуация с исламом полностью аналогична той, когда, несмотря на то что дерево может распространиться по всем направлениям, все его листья и ветви остаются крепко связанными с корнями и получают от них жизненную силу, и именно корни обусловливают природу и форму дерева. Вся схема исламской жизни тоже проистекает из основных постулатов ислама. Поэтому, какой бы аспект исламской идеологии нам ни хотелось изучать, сначала следует обратиться к корням и рассмотреть основополагающие принципы ислама. Тогда и только тогда мы сможем получить действительно правильное и удовлетворительное понимание его идеологии и реальную оценку его духа и природы.
Миссия пророков
Миссия пророка состоит в том, чтобы пропагандировать ислам, распространять учения Аллаха и устанавливать Божественное водительство в этом бренном мире. Такова была миссия всех божественно вдохновленных пророков, последовательно являвшихся с возникновения человека на земле и вплоть до пришествия Мухаммада (мир ему). Фактически миссия всех пророков была одной и той же — проповедование Ислама. И Пророк Мухаммад (мир ему) был последним из их чреды. С ним пророчество завершилось, ему же был явлен во всей полноте окончательный кодекс, коим обязаны руководствоваться люди. Все пророки передавали человечеству явленное Пророку Мухаммаду (мир ему) водительство и заповедали людям, чтобы те признали абсолютное владычество Бога и оказывали Ему беспрекословное повиновение. Такова была миссия, исполнение которой было поручено каждому из пророков.
На первый взгляд, эта миссия кажется весьма простой и невинной. Но если вы коснетесь чуть большей глубины и рассмотрите полное значение, а также логические и практические следствия Божественного Владычества и понятия Таухид (Единства Божества), вы вскоре поймете, что дело сложнее, чем представляется на поверхности, и что в доктрине, которая вызвала столь ожесточенное противодействие и непрерывную враждебность со стороны неверных, должно было содержаться нечто революционное. Что больше всего поражает нас в длинной истории пророков, так это то, что всякий раз, как эти слуги Божьи провозглашали, что «нет илаха (объекта поклонения), кроме Аллаха», все силы зла сплачивались, чтобы бросить им вызов. Если бы это был всего лишь призыв преклонить колена перед единым Богом в местах культа, сохраняя полную свободу вне этих священных пределов для того, чтобы проявлять лояльность по отношению к властям предержащим и исполнять их волю, то со стороны правящих классов было бы верхом безумия подавлять религиозные свободы лояльных им подданных из-за незначительного повода, никоим образом не влиявшего на отношение этих подданных к правящему истеблишменту. Поэтому давайте постараемся установить подлинную тему спора между пророками и их оппонентами.
В Коране много стихов, из которых несомненно явствует, что неверные и многобожники, противодействовавшие пророкам, не отрицали ни существования Бога, ни того, что Он был единственным Создателем небес, земли и человека, ни того, что механизм природы в целом работает сообразно Его велениям, ни того, что именно Он проливает дождь, движет ветрами и управляет солнцем, луной, землей и всем остальным. Сказано в Коране:
Скажи: «Кому принадлежит земля и кто на ней, если вы знаете?» Они скажут: «Аллаху». Скажи: «Неужели же вы не опомнитесь?» Скажи: «Кто Господь семи небес и Господь великого трона?» Они скажут: «Аллах». Скажи: «Разве вы не побоитесь?» Скажи: «У кого в руке власть над всякой вещью, и Он защищает, а против Него нельзя защитить, если вы знаете?» Они скажут: «Аллах». Скажи: «До чего же вы очарованы!»[1]
А если ты их спросишь: «Кто сотворил небеса и землю и подчинил солнце и луну?» — они, конечно, скажут: «Аллах». До чего же они обольщены!… А если ты их спросишь: «Кто низвел с небес воду и оживил ею землю после ее смерти?» — они, конечно, скажут: «Аллах».[2] А если ты их спросишь, кто создал их, они, конечно, скажут: «Аллах». До чего же они обольщены! [3]
В этих стихах полностью проясняется, что спор касался не существования Бога и не того, что Он — Создатель и Господь небес и земли. Все люди признавали эти истины. Поэтому речь не может идти о каком-то споре относительно этих общепринятых положений. В таком случае возникает вопрос, что же способствовало возникновению противодействия, с коим сталкивался каждый пророк без исключения, когда он обращался со своим призывом! Коран утверждает, что в средоточии всех этих споров располагалось бескомпромиссное требование пророков, чтобы верующие признали своим раббом (Господом) и илахом (Хозяином и Законодателем) то самое существо, коего они признавали своим Творцом, и что они не должны были признавать всего этого ни за кем другим. Но люди не были готовы принять это требование пророков.
Давайте теперь постараемся выяснить подлинную причину этого отказа и то, что означают термины илах и рабб. Кроме того, почему пророки на этом настаивали, почему один лишь Аллах должен быть признан илахом и раббом и отчего весь мир ополчился на это внешне простое требование?
Арабское слово илах означает мабуд (объект почитания), а это слово, в свою очередь, образовано от слова абд, означающего «слуга», или «раб». Отношения, существующие между человеком и Богом, — суть отношения между «почитающим» и «почитаемым». Человек обязан оказывать Богу ибадат и жить подобно Его абду.
Ибадат же означает не просто ритуал или какую-нибудь конкретную форму молитвы. Это означает жизнь, проводимую в непрерывном служении и неослабном повиновении, подобную жизни раба в отношении к его Господину. Прислуживать хозяину, складывать ладони в знак почтения к нему, преклонять голову, признавая его высокое положение, прилагать усилия к повиновению его повелениям, выполнять его приказы и бодро принимать необходимые для этого тяготы и дисциплину, смиряться в присутствии хозяина, предлагать ему то, что он требует, повиноваться тому, что он повелевает, упорно бороться с причинами его недовольства и приносить в жертву даже жизнь, если таково его удовольствие, — вот то, что подлинно вытекает из термина ибадат (почитание или услужение), а истинный махуд (объект почитания) для человека есть тот, кого он почитает так, как только что описано.
А каково значение слова рабб? По-арабски оно буквально означает «тот, кто питает, поддерживает, наставляет и совершенствует». Поскольку совесть человека требует, чтобы тот, кто кормит, поддерживает и снабжает нас, мог притязать на нашу верность как начальник, слово рабб также употребляется в смысле «хозяин» или «владелец». По этой причине арабским эквивалентом владельца собственности будет рабб аль-маль, а владельца дома — рабб аль-дар. Рабб человека есть тот, на кого он смотрит как на кормильца и заступника; от кого он ожидает милостей и обязанностей; от кого он хочет снискать почет, продвижение и мир; чье недовольство он считает предрешающим для своей жизни и счастья; кого он объявляет своим господином и хозяином; и, наконец, кому он следует и повинуется.[4]
Учитывая истинные значения этих двух слов, илах и рабб, мы без труда можем обнаружить того, кто по праву может притязать на то, чтобы быть Илахом и Раббом человека и поэтому требовать, чтобы ему служили, повиновались и поклонялись. Ни деревья, ни камни, ни реки, ни животные, ни солнце, ни луна, ни звезды — никто из них не может отважиться на то, чтобы притязать на такое положение по отношению к человеку. Один лишь человек может притязать и притязает на божественность по отношению к человеку. Стремление к божественности может укорениться только в уме человека. Одно лишь свойственное человеку чрезмерное вожделение власти и желание эксплуатировать других побуждает его воспринимать себя по отношению к другим людям как бога и вымогать у них повиновение; принуждать их склоняться перед ним в благоговейном страхе и превращать их в орудие его самовозвеличения. Удовольствие представлять себя богом обольстительнее и притягательнее, нежели все остальное, что человек до сих пор сумел найти. Всякий, кто обладает властью, богатством, умом или каким-нибудь другим свойством, ставящим его над остальными, развивает в себе сильную склонность к тому, чтобы переступить положенные ему естественные пределы, чтобы расширить сферу своего влияния и обрушить свою божественность на собратьев — сравнительно слабых, бедных, не столь умных или чего-либо лишенных.
Такие претенденты на божественность бывают двух разновидностей, и, соответственно, они избирают две различных линии поведения. Существует тип людей, которые сравнительно храбры или располагают адекватными средствами навязать свое притязание тем, над кем они осуществляют власть, а следовательно, выдвигают непосредственное притязание на божественность. Например, существовал Фараон [в Коране — Фираун. — Прим. перев.], который был опьянен властью и столь горд своей державой, что объявил жителям Египта: «Ана раббокум аль-аля» (Я ваш верховный Господь) и «Ма алимто лакум мин илахин гхайри» (Я не ведаю никакого другого илаха для вас, кроме меня). Когда же Пророк Муса подошел к Фараону с требованием освободить свой народ и сказал ему, что он тоже должен предать себя Господу Вселенной, Фараон ответил, что поскольку он обладает властью бросить его в темницу, то пусть уж лучше Муса признает его илахом![5] Аналогично этому, был другой глупый царь, который вступил в спор с Пророком Ибрахимом. Поразмыслите хорошенько над словами, в которых Коран повествует об этом эпизоде:
Разве ты не видел того, кто препирался с Ибрахимом о Господе его за то, что Аллах дал ему власть? Вот сказал Ибрахим: «Господь мой — тот, который оживляет и умерщвляет». Сказал он: «Я оживляю и умерщвляю». Сказал Ибрахим: «Вот Аллах выводит солнце с востока, выведи же его с запада». И смущен был тот, который не верил…[6]
Так отчего же неверующий царь смутился? Не оттого, что он отрицал существование Бога. Он ведь веровал в то, что Бог — правитель Вселенной и что Он один заставляет солнце вставать и садиться. Спорным вопросом был не вопрос о господстве над солнцем, луной и вселенной, но вопрос о преданности народа; не о том, кого следует считать повелевающим силами природы, но о том, кто должен иметь право притязать на повиновение людей. Царь не выдвигал притязания на то, что он Аллах: чего он на самом деле требовал, так это того, чтобы никто не оспаривал абсолютного характера его власти над подданными.
Его власть как правителя не должна быть оспариваема. Притязание было основано на том факте, что он держал в своих руках бразды правления: этот царь мог делать что угодно с собственностью и жизнями представителей своего народа; он обладал абсолютной властью приговаривать подданных к смерти либо щадить их. Потому царь и потребовал от Ибрахима признать его своим господином, служить ему и выполнять его приказы. Но когда Ибрахим объявил, что он не будет повиноваться и служить никому, кроме Господа Вселенной, и будет признавать лишь Господа Вселенной, царь оказался ошеломлен и не знал, как осуществлять господство над таким человеком.
Это притязание на божественность, каковое выдвигали Фараон и Нимврод, никоим образом не является только их особенностью. Правители во всем мире и в прежнюю, и в нынешнюю эпоху выдвигали такие претензии. В Иране слова Худа (Хозяин) и Худаванд (Господин) обыкновенно применялись по отношению к царю, и перед ним устраивались всевозможные церемонии, свидетельствовавшие о раболепии, несмотря на то, что ни один иранец не считал царя Господином Вселенной, т. е. Богом, да и царь не представлял себя в качестве такового. Аналогичным образом, правящие династии в Индии притязали на происхождение от богов; солнечные и лунные династии известны по сей день. Раджу называли ан-дата (дающий опору), и люди падали перед ним ниц, хотя он и не претендовал на то, чтобы быть Богом, да и его подданные никогда не признавали его таковым. В других странах положение дел было и остается во многом таким же.
Слова, синонимичные илаху и раббу, употреблялись в прямом отношении к правителям многих стран. Даже там, где такого обычая нет, отношение народа к своим правителям похоже на то, что подразумевается в этих двух словах. Человеку, притязающему на божественность, не обязательно открыто провозглашать себя илахом или раббом. Все, кто осуществляет беспредельную власть над любой группой людей; все, кто навязывает свою волю другим; все, кто превращает их в свои орудия и стремится распоряжаться их судьбами точно так же, как делали в апогее своей власти Фараон и Нимврод, по сути являются претендентами на божественность, хотя притязание может быть подразумеваемым, завуалированным и невысказанным. А те, кто служит и повинуется им, принимают их божественность, даже если открыто этого не высказывают.
В противоположность упомянутым людям, которые напрямую добиваются признания собственной божественности, существует еще один тип людей, которые не обладают необходимыми средствами или силой, чтобы достичь признания в качестве илахов или раббов. Но они достаточно изобретательны и коварны, чтобы обольстить умы и сердца простого народа. Пользуясь зловещими методами, они наделяют какого-нибудь духа, бога, идола, какую-нибудь гробницу, какое-нибудь растение или дерево свойством илаха и успешно дурачат простой народ, заставляя его поверить, будто эти объекты способны навредить людям или принести им благо; что они могут удовлетворять их потребности, отвечать на их молитвы и предоставлять им убежище и защиту от повсеместно окружающего их зла. Фактически они говорят простым людям: «Если вы не будете стремиться доставить им удовольствие и снискать одобрение, они навлекут на вас голод, эпидемии и беды. Но если вы вступите с ними в общение должным образом и вымолите у них помощь, то они вам помогут. Мы знаем методы, посредством которых их можно умилостивить и доставить им удовольствие. Единственно мы можем показать вам средства доступа к этим божествам. Поэтому признайте наше превосходство, стремитесь к нашему удовольствию и доверьте под нашу ответственность ваши жизнь, богатство и честь». Много глупцов попались в эту западню, и таким образом, под прикрытием ложных богов, установились божественность и превосходство священнослужителей и жрецов.
Существуют и некоторые другие, принадлежащие к той же категории и практикующие искусства прорицания, астрологии, предсказания судьбы, колдовства, заклинаний и пр. Существуют еще и те, кто, оказывая преданность Богу, еще и утверждают, что непосредственного доступа к Богу достичь невозможно. Они притязают на то, что являются посредниками, через которых можно приблизиться к Его порогу; что все церемонии должны исполняться при их посредничестве; что все религиозные обряды, начиная с чьего-либо рождения и заканчивая смертью, могут исполняться лишь их руками. Есть и еще одна категория, представители которой провозглашают себя носителями Книги Божьей, но все-таки намеренно держат простой народ в неведении касательно ее смысла и содержания. Объявляя себя глашатаями Бога, они берутся диктовать другим, что законно (халаль) и что запретно (харам). Таким способом их слово становится законом, а они принуждают людей повиноваться их собственным повелениям вместо того, чтобы слушаться велений Бога. Таковы истоки брахманизма и папства, возникавших под различными именами и в разных формах во всех частях мира с незапамятных времен и по сей день, и в соответствии с которыми определенные семейства, расы и классы навязали свою волю и власть широким массам мужчин и женщин.
Если бы вам довелось посмотреть на вещи под этим углом, вы обнаружили бы, что корень и причина всяческого зла и непотребства в мире есть господство человека над человеком, независимо от того, прямое или косвенное. Таков был исток всех проблем человечества, и даже по сей день это господство остается основной причиной всех бедствий и пороков, принесших несказанное горе несметному количеству людей. Бог, конечно, ведает все тайны человеческой природы. Но истинность этого наблюдения еще и подтверждалась и возвращалась к человечеству благодаря многотысячелетнему опыту, согласно которому человек не может обойтись без того, чтобы воздвигнуть кого-нибудь или своего собрата в качестве бога, илаха и рабба, и обращаться к нему за помощью и водительством в сложных и трудноразрешимых делах своей жизни, и повиноваться его повелениям. Несомненность этого факта была установлена благодаря историческому опыту человечества: если вы не веруете в Бога, то какой-нибудь искусственный бог займет Его место в ваших мыслях и поведении. Возможно даже, что вместо одного истинного Бога, свою волю вам будут навязывать несколько ложных богов, илахов и раббов.
Даже сегодня человек пребывает в цепях рабства у множества ложных богов. Живет ли он в России или Америке, в Италии или Югославии, в Англии или Китае — как правило, он околдован какой-нибудь партией, каким-нибудь правителем, вождем или группой, каким-нибудь денежным магнатом и т. д., так что надзор человека над человеком не слабеет. Современный человек отбросил поклонение природе, но он все еще поклоняется человеку. В действительности, куда вы ни бросите взгляд, вы обнаружите, что одна нация господствует над другой, один класс держит другой в подчинении, или политическая партия, пробившись на самый верх, считает себя судьей судеб человеческих, или опять-таки коегде диктатор концентрирует в собственных руках всю власть, утверждая себя в качестве господина и хозяина народа. И нигде человек не был в состоянии обойтись без илаха.
Каковы же последствия этого господства человека над человеком, этой попытки человека сыграть роль божества? Те же, что последовали бы в случае назначения подлого и некомпетентного человека полицейским комиссаром или если бы какого-нибудь невежественного и ограниченного политика произвели в премьер-министры. Прежде всего, последствия обожествления столь опьяняют, что тот, кто попробовал этот сильнодействующий напиток, никогда не сможет контролировать себя. И даже если предположить, что такой самоконтроль возможен, то обширные знания, глубокая интуиция, несомненная беспристрастность и полное бескорыстие, которые необходимы для исполнения обязанностей божества, всегда останутся вне человеческой досягаемости. Вот почему тирания, деспотизм, невоздержанность, неправедная эксплуатация и неравенство безраздельно царят повсюду, где установлены владычество и господство (улухийят и рабубийял) человека над человеком. Человеческая душа неизбежно лишается своей естественной свободы, а сердце и ум человека, а также его врожденные способности и наклонности подвергаются столь неприятным ограничениям, что необходимые его личности рост и развитие останавливаются. Воистину справедливо Святой Пророк заметил:
Всемогущий Бог говорит: «Я создал людей с уступчивым характером; затем явились шайтаны, которым удалось сбить их с пути истинной веры и запретить им то, что я сделал законным для них».[7]
Как я указал выше, это единственная причина всех бед и конфликтов, от коих человек страдал на протяжении долгой человеческой истории. Это язва, поразившая жизненно важные органы его нравственной, интеллектуальной, политической и экономической жизни, разрушающая все ценности, которые только и делают его человеком, отличая его от животных. Единственное средство от этого ужасного недуга состоит в отрицании и отвержении человеком всех господ и в открытом признании им Всемогущего Бога единственным его хозяином и господином (илахом и раббом). Нет пути к спасению, кроме этого; ибо даже если бы человек сделался атеистом, он не был бы в состоянии стряхнуть с себя всех этих хозяев и господ (илахов и раббов).
Такова была радикальная реформация, время от времени осуществлявшаяся пророками в жизни человечества. Они стремились к искоренению превосходства человека над человеком. Их подлинной миссией было избавить человека от этой несправедливости, от этого рабства у ложных богов, от этой тирании человека человеком и от этой эксплуатации слабых сильными. Целью же пророков было отбросить в подобающие им пределы тех, кто преступил их, и поднять на подобающий им уровень тех, кого силой спустили вниз. Они стремились развернуть организацию общества, основанную на человеческом равенстве, в которой человек не должен быть ни рабом, ни хозяином своих собратьев, а все люди должны стать слугами одного истинного Господа. Благой вестью всех пророков, явившихся в мир, было одно и то же, а именно: «О народ мой! Поклоняйтесь Аллаху, нет у вас другого божества, кроме Него!»[8]
Именно это сказал Нух; именно это провозгласил Худ; Салих утверждал ту же истину; Шуайб принес ту же весть, и одно и то же учение повторялось и подтверждалось Мусой, Исой и Пророком Мухаммадом (мир им всем). Последний из Пророков (благословения Божьи и мир ему) сказал:
Я ведь только увещеватель, и нет никакого божества, кроме Аллаха единого, могучего. Господь небес и земли и того, что между ними…[9]
Поистине, Господь ваш — Аллах, который создал небеса и землю в шесть дней, а потом утвердился на троне. Он закрывает ночью день, который непрестанно за ней движется… И солнце, и луну, и звезды, подчиненные Его власти. О да! Ему принадлежит и создание и власть.[10]
Это для вас — Аллах, ваш Господь, — нет божества, кроме Него, — творец всякой вещи. Поклоняйтесь же Ему! Поистине, Он — поручитель над каждой вещью![11]
И было им повелено только поклоняться Аллаху, очищая пред Ним религию, как ханифы…[12]
Приходите к слову, равному для нас и для вас, чтобы нам не поклоняться никому, кроме Аллаха, и ничего не придавать Ему в сотоварищи, и чтобы одним из нас не обращать других в Господ, помимо Аллаха.[13]
Таковы были воззвания, освободившие человеческую душу от оков, а умственные и материальные силы человека — от уз рабства, которые держали их в подчинении. Они избавили их от бремени, тяжко на них давившего и ломавшего им спины. Эти воззвания дали людям подлинную хартию вольности и свободы. Священный Коран имеет в виду это чудесное достижение Пророка Ислама, когда говорит: «(Пророк) снимает с них бремя и оковы, которые были на них».[14]
Глава третья. Принципы исламской политической теории (отрывок)
Вера в Единство и Верховенство Аллаха представляет собой основу социальной и нравственной системы, выдвинутой пророками. Это подлинная отправная точка политической философии ислама. Основополагающий принцип ислама состоит в том, что человеческие существа — индивидуально и коллективно — должны сложить с себя все права на владычество, законодательство и осуществление власти над другими. Никому не должно быть разрешено отдавать приказы или повеления, ссылаясь на его собственное право, и никто не обязан принимать обязательство выполнять эти приказы и повиноваться таким повелениям. Никто не имеет права создавать законы от имени собственной власти, и никто не обязан примиряться с ними. Этим правом облечен только Аллах:
Решение принадлежит только Аллаху. Он повелел, чтобы вы поклонялись только Ему. Это — правая вера…[15]
(Они спрашивают): «Разве для нас есть что-нибудь из этого дела?» Скажи: «Все дело принадлежит Аллаху».[16]
Не говорите о том, что описывают ваши языки лживо. «Это — дозволено, это — запрещено»…[17]
А кто не судит по тому, что низвел Аллах, то это — неверные.[18] Согласно этой теории, верховенство принадлежит Аллаху. Единственно Он — законодатель. Ни один человек, даже если он пророк, не имеет права повелевать другими, опираясь на свое собственное право, делать или не делать определенные вещи. Сам Пророк повинуется Божьим велениям: «Я следую только тому, что открывается мне».[19]
От других людей требуется повиноваться Пророку, потому что он высказывает не свои собственные, но Божьи повеления:
Каждого посланника Мы посылали для того, чтобы ему повиновались с дозволения Аллаха.[20]
Это — те, кому мы даровали книгу, и мудрость, и пророчество…[21]
Не годится человеку, чтобы ему Аллах даровал писание, и мудрость, и пророчество, а потом он сказал бы людям: «Будьте рабами мне, вместо Аллаха, но будьте раввинами за то, что вы учите писанию, и за то, что вы изучаете».[22]
Итак, основными характеристиками исламского государства, которые можно вывести из этих ясных положений Священного Корана, являются следующие:
Ни один человек, класс, ни одна группа, ни даже все население государства в целом не может притязать на верховенство: единственно Бог — подлинный властитель; все остальные — всего лишь Его подданные.
Бог — истинный законодатель и истинная власть безусловного законодательства, коим Он облечен. Верующие не могут ни прибегать к совершенно самостоятельному законодательству, ни изменять любой закон, низведенный Богом, даже если желание осуществить такое законодательство или внести изменения в Божественные законы будет единодушным.[23]
Исламское государство должно быть во всех отношениях основано на законе, низведенном Богом через Его Пророка. Правительство, которое управляет таким государством, будет обязывать народ к повиновению в своем качестве политического органа, созданного для того, чтобы претворять в жизнь законы Божьи, — но лишь в той степени, в какой оно будет действовать в этом качестве. Если правительство пренебрежет законом, ниспосланным Богом, его распоряжения не будут для верующих обязывающими.
[*] Sayyid [Sayed] Abul A‘la Maudidi. Political Theory of Islam. (Lahore: Islamic Publications Limited, 1976), 4–22. Глава из книги Modernist and Fundamentalist Debates in Islam: A Reader, ed. Moaddel, Mansoor and Kamran Talattof. Palgrave Macmillan, 2000. ї Mansoor Moaddel and Kamran Talattof, 2000. Перевод с английского Бориса Скуратова.
[1] Коран, 23:84–89.
[2] Там же, 29:61,63.
[3] Там же, 43:87.
[4] Подробное обсуждение значений и понятий илах и рабб см.: Abul A‘la Maududi, Quran Ki Char Bunyadi Istilahen. (Четыре основных термина Корана). (Lahore: Islamic Publications Ltd.).
[5] Коран, 26:29, 28:38, 79:24.
[6] Там же, 2:258.
[7] Al-Madani, At-Ittehafat al-Saryya fi al-Ahad Qudsiya, Hadith No. 343, Daira‘t al-Ma‘arif (Deccan), 1323 A.H.
[8] Коран, 7:59, 65, 73, 86, а также 11:50, 61, 84.
[9] Там же, 38:65–66.
[10] Там же, 7:54.
[11] Там же, 6:102.
[12] Там же, 98:5.
[13] Там же, 3:64.
[14] Там же, 7:157.
[15] Там же, 12:40.
[16] Там же, 3:154.
[17] Там же, 16:116.
[18] Там же, 5:44.
[19] Там же, 6:50.
[20] Там же, 4:64.
[21] Там же, 6:90.
[22] Там же, 3:79.
[23] Здесь речь идет об абсолютном праве на законодательство. В исламской политической теории таким правом облечен единственно Аллах. Что же касается объема и границ исламского законодательства, предусмотренного самим шариатом, см. Maududi: Islamic Law and Constitution, chapter II: “Legislation and Ijtihad in Islam” and chapter VI: “First Principles of Islamic State” (Lahore: Islamic Publications Ltd.).