Опубликовано в журнале Отечественные записки, номер 1, 2003
| Существует два природных астрономических показателя, по которым возможно измерять течение времени, —— движение Луны и Солнца по небосводу. Еврейский календарь является лунно-солнечным, т. е. принимающим во внимание как движение Луны, так и Солнца. Движение Солнца служит для отсчета дней — день, или сутки, — это промежуток времени между заходами солнца. Сутки, в свою очередь, делятся на часы. В современном мире принято называть «часом» 1/24 часть дня. Наряду с условными общепринятыми часами в еврейском календаре применяются и так называемые «временные часы»: промежуток времени между астрономическим восходом и заходом Солнца делится на двенадцать частей. Величина такого «временного часа» изменяется вместе с длиной светового дня. Эти часы используются для расчета времени ежедневных молитв и времени Храмовых жертвоприношений. По Солнцу отсчитываются также годы. Движение Луны используется для отсчета месяцев. По определению, с момента, когда на небе появляется новый месяц, и до того момента, когда, став полной, а затем исчезнув с ночного небосвода, луна появляется на нем вновь, проходит ровно месяц. Понятие «солнечный месяц» не имеет астрономического смысла — солнечные «месяцы» ничем не отделены один от другого. Основой еврейского календаря является лунный месяц. Однако год еврейского календаря привязан также и к солнечному году. Лунный месяц несколько короче одной двенадцатой части солнечного года. Солнечный год равен приблизительно 365 дням и 6 часам (365,24225 дня). Лунный месяц равен 29 дням 12 часам 44 минутам и 3 и 2/3 секунды. Если умножить это число на двенадцать, получится 354 дня, 8 часов, 48 минут и 40 секунд. То есть при использовании только лунного календаря все определяемые по нему даты (в том числе и праздники) будут каждый год смещаться на одиннадцать дней относительно солнечного, астрономического года, и приходиться на другой сезон. Однако Тора содержит предписание, чтобы месяц ниссан, когда празднуется праздник Песах (Пасха), всегда приходился на астрономическую весну. Устанавливая начало каждого месяца в соответствии с фазами Луны, необходимо также следить за тем, чтобы ниссан всегда оставался весенним месяцем. Для того чтобы согласовать отсчет лунных месяцев с солнечным годом, используется девятнадцатилетний цикл. К году прибавляют тринадцатый лунный месяц, компенсирующий накопившийся сдвиг месяца ниссана, сместившегося к зиме. В результате месяц ниссан всегда остается весенним месяцем и не приближается к зиме больше чем на двадцать дней. В каждом девятнадцатилетнем цикле семь високосных лет — т. е. лет, в которых тринадцать месяцев (к ним добавляется второй месяц адар). Это третий, шестой, восьмой, одиннадцатый, четырнадцатый, семнадцатый и девятнадцатый годы цикла. Согласно традиционной еврейской хронологии, Исход из Египта произошел в две тысячи четыреста сорок восьмом году от сотворения мира. Тогда праздник Песах и месяц ниссан наступил в свой истинный срок, точно соответствующий астрономической весне. С тех пор минуло уже сто семьдесят три полных девятнадцатилетних цикла. За это время (а сейчас идет 5763 год от сотворения мира) ниссан отстал от первоначальной точки на 10 дней 9 часов 3 минуты 6 и 2/3 секунды. Однако это опоздание еще не переместило праздник Песах с весны на зиму. Согласно еврейской мистической традиции, до наступления момента воскрешения мертвых этому физическому миру суждено существовать шесть тысяч лет. На это время и рассчитан еврейский календарь. Месяцы еврейского календаряНовомесячье — называемое Рош Ходеш (начало месяца), является праздничным днем. Рош Ходеш отмечают либо в тот день, когда появляется молодой месяц, либо на следующий. Иногда его празднуют один день, иногда — два. Начало месяцев шват, ниссан, сиван и ав всегда отмечается в один день. Новомесячья хешвана, адара, ияра, тамуза и элула всегда отмечаются два дня. В високосном году два дня празднуется также начало второго месяца адар. В Рош Ходеш запрещено поститься и принято устраивать праздничную трапезу, читаются особые дополнительные молитвы, однако работа не запрещена. Месяцы содержат или тридцать дней (и тогда называются полными), или двадцать девять (неполные), причем два месяца — хешван и кислев — могут в различные годы содержать 29 или 30 дней. Полные и неполные месяцы чередуются, почти всегда за полным месяцем следует неполный. Все праздники, кроме праздника Пурим, приходятся на полные месяцы. Вот перечень месяцев еврейского календаря (в скобках указаны примерно соответствующие ему месяцы григорианского календаря, продолжительность месяца, знак зодиака, праздники, выпадающие на этот месяц и числа, в которые они празднуются): Ниссан (март-апрель, 30 дней, Овен, Песах/Пасха, 15-21, в диаспоре 15-22 ниссана). Ияр (апрель-май, 29 дней, Телец, Йом-ха-Ацмаут/День Независимости Израиля, 5 ияр; Лаг Ба-Омер, 18 ияр; День Иерусалима, 28 ияр). Сиван (май-июнь, 30 дней, Близнецы, Шавуот, 6 сиван, в диаспоре 6#7 сиван). Таммуз (июнь-июль, 29 дней, Рак, пост 17 таммуза). Ав (июль-август, 30 дней, Лев, Тиша бе-Ав / пост 9 ава; Ту-Би Ав / 15 ава). Элул (август-сентябрь, 29 дней, Дева, месяц посвящается раскаянью и духовному укреплению перед днями суда Рош Гашана и Йом Кипур). Тишрей (сентябрь-октябрь, 30 дней, Весы, Рош Гашана / Новый Год, 1-2 тишрей; Цом Гедалья/пост Гедальи, 3 тишрей; Йом Кипур / Судный день, 10 тишрей; Суккот / Кущи, 15-22 тишрей; Шмини Ацерет / Восьмой день праздника, Симхат Тора, 22 тишрей, в диаспоре 22-23 тишрей, причем в диаспоре только 23 тишрей отмечается как Симхат Тора). Хешван или Мархешван (октябрь-ноябрь, 29 или 30 дней, Скорпион) Кислев (ноябрь-декабрь, 29 или 30 дней, Стрелец, Ханука, 25 кислев — 2 тевет) Тевет (декабрь-январь, 29 дней, Козерог, пост 10 тевета / Асара беТевет). Шват (январь-февраль, 30 дней, Водолей, Ту би-Шват/10 швата) Адар I/Адар II (февраль-март, 29 дней, Рыбы, Пост Эстер/Эсфири, 13 адар; Пурим, 14 адар). СубботаНачалом суток считается закат солнца, который знаменует собой конец предыдущих и начало следующих календарных суток. Соответственно, все праздники начинаются с захода солнца. Дни объединяются в недели, состоящие из семи дней. Последний день недели — суббота (на иврите шаббат) является праздничным днем. Галаха (религиозный закон) детально определяет запрещенную в субботу работу. Таковой являются все действия, вносящие качественные изменения в этот мир. В субботу запрещено, в частности, зажигать или тушить огонь, электричество, готовить пищу на огне, писать, уничтожать написанное, путешествовать из одного населенного пункта в другой, переносить любые предметы, кроме как в личном владении человека (дом и двор), лишать жизни любое живое существо, ездить верхом или на машине, поливать растения и вести любые земледельческие работы. Законы субботы служат также моделью для основных праздников — Песаха, Шавуота, Суккота, Рош Гашана и Йом Кипура. Нарушение субботних законов является одним из самых серьезных религиозных преступлений, нарушить субботний покой возможно только ради спасения жизни (например, в случае необходимости ведения боевых действий, оказания помощи больному и т. п.). В этом случае прерывание субботнего покоя и совершение любых необходимых действий является обязательным. Перед началом субботы женщины освящают ее, зажигая субботние свечи. Устраивают три праздничных трапезы (одну вечером и две днем), в первые две трапезы читают (обычно глава семьи) особую молитву «киддуш» — освящение субботы над бокалом вина, по окончании — над сплетенными свечами и бокалом вина читают молитву «гавдала» — «разделяющую между святым и будничным». Принято надевать особо нарядные одежды, посвящать этот день чтению священных книг и общению, суббота — день, когда вся семья, сколь бы ни были ее члены заняты в будни, имеет возможность провести вместе. Богослужение отличается особой торжественностью, во время утренней службы в синагоге целиком прочитывается по пергаментному свитку (наз. «сефер -Тора») Пятикнижия Моисея одна из глав, на которые разбито Пятикнижие. Законы и предписания субботы, также как и праздников, начинают действовать с захода солнца, а заканчиваются с появлением на небосклоне первых трех звезд вечером следующего дня. Основные праздникиРош Гашана — Новый год, 1-2 тишрей. Празднуется два дня. Первый день Рош Гашана может прийтись на один из четырех дней недели: понедельник, вторник, четверг или субботу. Он никогда не приходится на воскресенье, среду или пятницу. Рош Гашана — это День суда над всеми обитателями Вселенной. В этот день определяется, что произойдет с человеком в течение наступающего года. Сказано в Талмуде (Рош Гашана, 15): «В Рош Гашана все люди, как овцы перед пастухом, проходят перед Всевышним». На суде, совершаемом в Рош Гашана, не определяется место человека в будущем мире — попадет ли он в рай или ад. Согласно Талмуду, «в этот день решается судьба государств: каким суждена война и каким — мир; какие обречены на голод, а каким суждено изобилие. Что же касается людей, то в этот день решается, будут они жить или умрут». Участь человека в будущем мире решается уже после его смерти. Основной заповедью праздника является обязанность слушать трубление в бараний рог — шофар. Оно совершается во время утренней молитвы. Еврейская мистическая традиция наделяют шофар глубоким значением: его звуки способны пробудить раскаянье даже в самых закоренелых душах, достигать Небесного Престола, поэтому в шофар трубят также во время бедствий. Он также является атрибутом мессианской эры, звуки шофара возвестят о наступлении воскресения мертвых. Во второй день праздника совершают обряд «ташлих» — над водоемом (желательно таким, где водятся рыбы) совершается специальная молитва об отпущении грехов: грехи символически сбрасываются в воду. Дни между Рош Гашана и Йом Кипуром называются «Йамим нораим» — «Днями трепета». Считается, что в эти дни Всевышний особо предрасположен принять раскаянье, и молитвы с особой легкостью достигают небес. Йом Кипур (Судный день), 10 тишрей. В этот день в Небесном суде окончательно утверждается приговор, вынесенный в Рош Гашана. На протяжении всего Йом Кипура, с захода солнца до появления первых звезд следующего дня, действуют пять запретов. Нельзя есть и пить, умываться (даже холодной водой), чем-либо умащать кожу, носить кожаную обувь, заниматься сексом. В Пятикнижии он называется «субботой суббот». Богослужение на Йом Кипур наиболее длинное в году, практически весь день молящиеся проводят в синагоге. Три праздника — Песах (Пасха), Шавуот (Пятидесятница) и Суккот (Кущи) вместе с Шмини Ацерет определяют еврейский календарь, являются как бы его каркасом. Они носят общее название «Шлоша Регалим» — три праздника паломничества. Существует заповедь, обязывающая всех взрослых мужчин посещать в эти дни Храм в Иерусалиме и приносить там праздничные жертвы. Все три праздника отмечают центральное явление в истории еврейского народа — исход из Египта. В эти дни действуют те же запреты на работу, что и в субботу, за исключением того, что разрешено заниматься приготовлением пищи и зажигать новый огонь от огня, зажженного до праздника. Песах (Пасха) — отмечается в месяце ниссан в память о выходе из Египта. В первый день Песаха евреи покинули Египет, в последний — произошло чудо рассечения Красного моря. Во все дни праздника запрещено есть, получать какую-либо выгоду и даже просто иметь во владении хамец. Хамецом называется мука из злаковых, подвергшаяся даже минимальному процессу брожения, т. е. находившаяся в контакте с водой более 18 минут. В Песах предписано вкушать мацу — опресноки. В первый вечер праздника (в диаспоре в первый и во второй) устраивается Седер Песах — торжественная трапеза, на которую обычно собираются все члены семьи, Седер проходит по строго определенному ритуалу (в частности, нужно выпить четыре бокала вина), читается «Агада» — рассказ об Исходе. Тора предписывает устраивать Седер в Иерусалиме, вкушая специально принесенного жертвенного агнца, и современный Седер является воспоминанием об этих временах Храма. Месяц ниссан, месяц освобождения из архиетического египетского рабства, также будет, согласно еврейской традиции, тем месяцем, когда произойдет грядущее Освобождение. Шавуот (Пятидесятница) — наступает через сорок девять дней после начала Песаха, 6 сивана. В диаспоре отмечается 6#7 сивана, День Дарования Торы на горе Синай. В Пятикнижии называется также «Праздником окончания сбора урожая» и праздником «бикурим» («первинок») — когда евреи приходили в Храм, они приносили с собой «первинки урожая своей земли». В праздник Шавуот принято читать в синагогальном Богослужении Мегилат Рут (книгу Руфь). Существует обычай не спать всю ночь праздника, подготавливая себя учением и молитвами к дарованию Торы. В это день запрещена работа, как и в первый день Песаха. Суккот (Кущи). Начинается 15-го числа месяца тишрей и продолжается семь дней. Из них первый день — полный праздник, а остальные шесть дней — «праздничные будни». Восьмой (в диаспоре восьмой и девятый) день от начала празднования Суккот, т. е. 22 (в диаспоре и 23) тишрей, является другим, самостоятельным праздником — Шмини Ацерет. В Пятикнижии праздник Суккот называется еще и «хаг ха-асиф» — праздник собранного урожая. В кн. Левит (23:43) говорится: «…в шалашах поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из земли Египетской». Шалаш на иврите «сукка», мн. ч. — «суккот», так что название праздника переводится как «шалаши» или, если с церковнославянским акцентом, — «кущи». Тора предписывает к этому празднику строить временные жилища, причем их крыша, сделанная из растительных материалов, должна пропускать дождь и через нее должно быть видно звезды. Во все дни праздника запрещено, если позволяют климатические условия, устраивать трапезы и спать вне сукки. Вообще — там надо стараться провести как можно более времени, перенеся в сукку все свои дела. Еще одна заповедь этого праздника — произнесение благословений над «араба миним» — «четырьмя видами [растений]». Заповедь заключается в том, что ветвь финиковой пальмы («лулав»), три веточки мирта («хадассим») и две ветки ивы («аравот») связывают вместе и держат в левой руке, в правую же берут «этрог» — цитрон, плод из семейства цитрусовых, соединяют все это вместе и произносят соответствующую молитву. Гошана Раба — последний день праздника Суккот, 21 тишрей. Во время утренней молитвы во все дни Суккота свитки Торы возлагаются на возвышение, на котором обычно происходит их чтение, и все молящиеся с «арба миним» в руках обходят вокруг, возглашая молитвы о спасении, каждая из которых начинается словами «Гошана!» — «Спаси!». Отсюда весь обряд называется «гошанот». В каждый следующий день совершают на один обход больше, в последний день — семь обходов. Этот день носит название Гошана Раба, «великое спасение». Читаются все молитвы «гошана», которые произносили в предыдущие дни, затем берут несколько веток ивы «аравот», связывают их вместе и с силой хлещут ими обо пол, стряхивая листья. Существует обычай бодрствовать в ночь перед Гошана Раба, посвящая ее молитве и изучению Торы. Гошана Раба завершает собой дни небесного суда. Можно сказать, что в Рош Гашана на небе выносится приговор, в Йом Кипур он скрепляется печатью, а в Гошана Раба передается для исполнения. Шмини Ацерет и Симхат Тора. Будучи совершенно независимым от Суккот праздником со своими обычаями, Шмини Ацерет имеет общее с днями Суккот: в молитвах и благословениях этого дня он называется «зман симхатену» — «время нашей радости». То же говорится и во все дни праздника Суккот. Храмовые жертвоприношения в Суккот и Шмини Ацерет представляют собой единый цикл, завершающийся в Шмини Ацерет. Мудрецы Талмуда постановили, что в день Шмини Ацерет заканчивается и тут же начинается вновь ежегодный цикл чтения Торы (Пятикнижия Моисея). Поэтому Шмини Ацерет называется также Симхат Тора — «праздник [завершения цикла чтения] Торы». В праздничные дни, после завершения публичного чтения Торы, произносится поминальная молитва «Изкор», в который дети поминают своих усопших родителей. В общинах ашкеназских (европейских) евреев принято, что те, у кого родители живы, выходят в момент произнесения изкора из синагоги. Она читается в Песах, Шавуот, Шмини Ацерет — в последний день каждого праздника и в Йом Кипур. Три недели, начинающиеся 17 таммуза и заканчивающиеся 9 ава, называются Бейн га-мецарим («меж теснин»). В эти дни принято соблюдать некоторые признаки траура, и чем ближе 9 ава, тем строже траур. Ту-Би Ав — Пятнадцатое ава. Талмуд (Мишна, трактат Таанит) говорит: «Не было таких радостных дней у Израиля, как Пятнадцатое ава и Йом Кипур». Согласно Пятикнижию, Пятнадцатого ава прекратился мор, уничтожавший выходцев из Египта. Это бедствие было исполнением вынесенного Всевышним смертного приговора всему вышедшему из Египта поколению, совершившему два тяжелых греха: создавшему золотого тельца и не желавшему идти в Землю Израиля. В настоящий момент традиция празднования этого дня утеряна, и он отмечен лишь тем, что не читаются ежедневные покаянные молитвы. С Пятнадцатого ава начинается духовная подготовка к месяцу элул и «Грозным дням». Праздники Ханука и Пурим установлены Мудрецами Великого Собрания уже после разрушения Первого Храма. Работа в эти дни разрешена. <Ханука, отмечается восемь дней -- с 25 кислев по 2 тевет. Праздник установлен в память победы восстания против греческих поработителей, которые под страхом смерти запретили проведение обрезания, изучение Торы и другие основные обряды иудаизма. В 167 году до нашей эры Мататьягу и его пять сыновей, члены семьи священников Хашмонаев (их еще называют Маккавеями), подняли восстание и через три года упорных боев освободили Иерусалим, разбив армию царства Птолемеев. Слово «ханука» означает «освящение». Непосредственным поводом к празднику послужило чудо, свершившееся при очищении оскверненного греками Храма. Важнейшей частью храмового ритуала является поддержание огня в специальном светильнике — «меноре». Но гореть в нем может только ритуально чистое масло. При освобождении Храма нашли лишь один не оскверненный греками кувшин, его могло хватить лишь на день — но произошло чудо, и менора горела восемь дней, пока не было доставлено новое чистое масло. В каждый из дней праздника в еврейских домах зажигают специальный светильник, «ханукию», с восемью чашечками для масла или свечей — в память о чуде с кувшинчиком масла. В первый день зажигают одну свечу, во второй — две, прибавляя каждый день по одной, вплоть до восьмого дня праздника. Требуется ставить светильник так, чтобы его могло увидеть максимальное число людей — на крыльце дома, подоконнике и т. д. Пурим. Празднуется в память о спасении евреев от полного истребления во времена царя Ахашвероша, правившего Персидской империей после разрушения Первого Храма. Сановник царя Аман замыслил погубить всех евреев и бросал жребий (пур), чтобы узнать, когда наиболее подходящее для этого время. По слову пур праздник называется Пурим, а все связанные с ним события описаны в «Мегилат Эстер» (книге Эсфирь). В странах рассеяния и в большинстве городов Израиля Пурим отмечается 14 адара (а в високосный год — 14 числа «второго адара»). Однако в Иерусалиме и в наиболее древних городах Страны Израиля Пурим празднуют 15 адара, этот день называется Шушан Пурим. 13 адара, канун Пурима, — это Пост Эстер (Эсфири). Заповеди Пурима включают в себя: публичное чтение Свитка Эстер (Книги Эсфири), дневной праздничный пир, подарки друзьям и подарки бедным. Слушать чтение Свиток Эстер надо дважды: при наступлении праздника, вечером и утром, обычно после утренней молитвы. Читать следует обязательно по свитку, написанному на пергаменте с соблюдением всех правил. Пурим — один из самых веселых праздников, «день пира и радости». Современные праздники, связанные с государством ИзраильДень независимости (Йом-ха-Ацмаут), 5 ияра. Национальный праздник Государства Израиль. Установлен Главным раввинатом Израиля в честь провозглашения в этот день в 1948 году Государства Израиль. (В случае выпадения 5 ияра на субботу переносится на 3 ияра, в случае попадания на пятницу — на 4 ияра). В Израиле и многих общинах диаспоры отмечается торжественными официальными приемами, шествиями. В это день у многих принято выезжать всей семьей на природу. Йом Зикарон — День памяти погибших в войнах Израиля. Отмечается перед Днем независимости, 4 ияра. В синагогах и на кладбищах проводятся поминальные молитвы. В 11 утра на Йом Зикарон останавливается весь Израиль — звучит сирена, замирает производство, останавливаются машины и пешеходы на улицах, и наступают две минуты молчания. День Иерусалима, 28 ияра — самый новый еврейский праздник, он установлен Главным раввинатом Израиля после освобождения самого святого для евреев города от арабского контроля в ходе шестидневной войны 1967 года. В этот день принято совершать поездки в столицу Израиля. Окончательная религиозная форма его проведения, так же как и Дня независимости, еще обсуждается. Является, как и День независимости, официальным нерабочим днем. |