Опубликовано в журнале Нева, номер 3, 2010
Хам Ёнчжун
Хам Ёнчжун — бывший аспирант СПбГУ. Кандидат филологических наук. Профессор университета “Тангук”. Исполнительный директор отделения искусства Оргкомитета Фестиваля русской и корейской культуры–2010. Режиссер-постановщик труппы “Корос”. Автор более двадцати научных публикаций, в том числе монографии. Перевел с русского на корейский язык три книги. Живет в Сеуле.
Диалектика соприкосновений
Теолог-философ Мартин Бубер в своей книге “Я и ты” вводит понятия “Я” и “Ты” в качестве базисных слов, существующих в этом мире. Когда “Я” встречается с третьим лицом, будь то “он”, “она” или “они”, встреча не является искренней, когда же “Я” встречается со вторым лицом “Ты”, то это и есть настоящее единение. Философское понимание такой встречи другим выдающимся мыслителем М. Бахтиным трактуется как основополагающий камень его “теории общения”. И в драматургии XXI века слоган “Встреча с тобой и общение” определяет основное литературное направление.
В связи с этим мы рассмотрим историю того, как культуры Республики Кореи (далее РК) и России встретились и соприкасались вплоть до настоящего времени, а также попытаемся найти верное направление для развития отношений двух стран в сфере культуры, искусства и театрального представления.
Можно сказать, что начало современному театральному искусству в РК положил драматург Ли Инчжик, который поставил в 1908 году пьесу “Серебряный мир”. Начиная с этого момента история театра Кореи насчитывает 100 лет, и все это время Россия оказывала сильное влияние на корейский театр. Взаимотношения между двумя странами способствовали дальнейшему развитию театрального искусства РК. Однако история корейской театральной драмы началась недавно. Традиционно в Корее представления проводились не в помещениях, а на открытых площадках. Движение за новый театр пришло из Японии, но содержание этого движения во многом было заимствовано из России и Англии. Влияние русского театра сказалось не только на культуре драматического искусства — метод Станиславского стал самым главным элементом корейского театрального представления. Таким образом, Чехов оказался образцом для драмы, а Станиславский повлиял на стандарт театральной игры, что, в свою очередь, легло в основу корейской реалистической пьесы.
В 1916 году инсценировка “Воскресения” Л. Толстого, поставленная корейской труппой “Есончжа” под названием “Катюша” вызвала любовь корейской интеллигенции к русской пьесе. Русские писатели Л. Толстой и Ф. Достоевский оказали огромное эмоциональное влияние на корейцев, а произведения Н. Гоголя, М. Горького, А. Чехова и других драматургов вошли в репертур корейских театральных трупп.
В частности, Чехов стал одним из самых любимых авторов после того, как в 1926 году актерской школой “Чосон” была поставлена пьеса “Собака” (в оригинале “Медведь”). В нашей стране чеховские пьесы признаны вершинными образцами реалистической драматургии, и вплоть до настоящего времени Чехов является писателем, без которого невозможно представить корейский театр. Более того, можно сказать, что абсолютная сценичность пьес Чехова — это тот уровень, к достижению которого должна стремиться корейская драматургия.
Невозможно отрицать тот факт, что с внедрением корейской “новой пьесы” уважение и любовь к Чехову в области написания пьес и к Станиславскому в области театральной игры легли в основу традиций корейского театрального искусства. Первое поколение корейских актеров нового театра, прошедшие обучение в Японии (Хенчхоль, Ким Учжин, Хон Хэсон, Ю Чхичжин), по приезде домой рассказывали о зарубежном, и в том числе русском, театре. Особенно выделялся актер Хон Хэсон, который прошел обучение в японском театре “Чхукчи” по методу Станиславского.
Эта традиция связи с русским театром начала прерываться по идеологическим причинам после того, как Южная Корея была освобождена от японского колониального господства и попала под влияние США. Однако такие актеры, как Ю Чхичжин, Ли Хэран, Ли Чинсун и другие, как носители русской театральной традиции продолжали направление, заданное Чеховым и Станиславским, поскольку эти теории были приняты корейскими актерами за своего рода библию театрального искусства.
После Олимпийских игр 1988 года и распада СССР интерес к русскому театру стал возрождаться. Интерес к театральным традициям страны, родине Чехова и Станиславского сохранился в корейском театре, готовящемся к XXI веку. Кроме пьес вышеупомянутых русских авторов на корейской театральной сцене стали появляться произведения И. Тургенева, А. Пушкина, А. Солженицына, Б. Пастернака, А. Арбузова, Э. Радзинского и других. Однако, несмотря на это, русская пьеса для корейцев по-прежнему оставалась загадочным явлением из странной страны “Зазеркалье”, а потому можно сказать, что на этом этапе русская пьеса лишь соприкоснулась с корейской.
В 1988 году в Корее был показан спектакль “Вишневый сад” во время гастролей труппы Малого театра. Благодаря этому спектаклю была открыта новая страница в истории корейско-российского театра. Высшее театральное училище им. М. С. Щепкина, поддерживающее связи с Малым театром, начало программу по обмену студентов с корейским университетом Тонгук, и, кроме того, русские театральные коллективы стали чаще приезжать в РК. Вследствие этого и корейский зритель имел возможность увидеть многие русские представления, среди которых: “Гамлет” труппы “Юго-Запад”, “Гамлет” и “Отелло” Э. Някрошюса, “Гаудеамус” и “Сын и дочь” Л. Додина, “Черный монах” К. Гинкаса, “Ревизор” В. Фокина, “Школа для дураков” и “Между собакой и волком” А. Могучего, “Снежное шоу” В. Полунина, “Однажды” театра “Дерево”. В 2008 году был показан спектакль “Дядя Ваня”, поставленный Миндаугасом Карбаускисом. Такие спектакли в основном идут в театральном центре LG, на Международном сеульском театральном фестивале, в Культурном центре провинции Кёнгидо и др.
Еще одным направлением встреч театров двух стран можно назвать совместные выступления корейских и русских актеров. С 2002 года в Культурном центре провинции Кёнгидо труппа “Корос” проводит серии драматического театра. Так, в рамках этого проекта были приглашены Юрий Бутусов, Григорий Дитятковский (“Войцех”, “Чайка” и “Отец”). Кроме того, на сцену поднимались приглашенные актеры. Если представить себе, что выступления по приглашению — это театральное яство, то подобные совместные представления — это не что иное, как новое кушанье, сотворенное встречей двух культур.
Благодаря таким встречам корейская драматургия постепенно движется к новым направлениям театральной игры и лучше узнает искренность и страстность русского театра. Однако у таких встреч есть некоторые ограничения. В случае приезда русской труппы процесс взаимного узнавания длится всего 2–3 дня. И за такой короткий срок корейский театр не может успеть получить достаточные знания. Этот момент в какой-то мере может быть восполнен совместными постановками, но и они происходят достаточно редко, а потому корейский театр испытывает трудности в освоении достоинств русского театра.
Встреча двух театров продолжается, и неважно, происходит это в Сеуле, когда приезжают русские труппы, либо в России во время визитов корейских театров, либо в ходе совместных театральных работ. Однако эти встречи все еще нельзя назвать полноценными, поскольку времени недостаточно. В случае если подобные встречи будут проходить на регулярной основе, произойдет налаживание общения, и тем самым будет построен базис для развития театральных культур двух стран. А потому, согласно утверждению Мартина Бубера “Настоящая жизнь — это встречи”, встреча двух театров должна продолжаться.
Наша цель — это дружба, возникающая из точек соприкосновения между нами. Дружба означает игру, в которой нет главного и зависимого.
В первую очередь необходимо не останавливаться, а, наоборот, расширять те контакты, которые уже существуют на данный момент. В корейской культуре есть тенденция стремления ко всему новому. На основе созданных отношений мы теперь должны стремиться к дружбе.
Во-вторых, необходимо готовить основу для дружбы. Для всего мира и, в частности, для РК самый большой дар от русского театра — это, конечно, Чехов и Станиславский. Но этот дар до сих пор использован только наполовину. Хотя мы восприняли чеховский реализм, его воплощение на сцене часто оборачивается лишь поверхностным натурализмом, и хотя мы восприняли уроки актерского мастерства по Станиславскому, у нас еще нет полного понимания всей системы. Необходима настоящая “встреча” с этими двумя великими мастерами, нужна встреча с так называемой “русской системой”. Речь идет не просто о накоплении знаний, речь идет о необходимости дополнительного изучения той театральной системы, которая планомерно создана в России. Только так можно продвинуться вперед и “встретиться” с такими мастерами, как Мейерхольд, Вахтангов, Таиров, Михаил Чехов и другие. Только так можно познакомиться с драматургами, положившими начало современной пьесы. И только после осуществления таких “встреч” можно действительно подружиться с русским театром.
Для осуществления дружбы в области культуры мы предлагаем еще одно: стремиться влиться в центр мировой театральной жизни. Москва уверенно заявила о себе как о Мекке мирового театра посредством проведения Театральной олимпиады. Театральные лидеры со всего мира собираются на этой олимпиаде и демонстрируют свои лучшие работы. Российское правительство финансирует проведение этого театрального фестиваля, выделяя на его нужды сумму в размере 10 млрд корейских вон. Надеясь на то, что когда-то эта олимпиада может пройти и в Корее, мы должны уже сейчас прилагать усилия для расширения нашего сотрудничества.
Что можно еще сделать?
Создать корейско-российский форум по искусству. После установления дипломатических отношений между Республикой Кореей и Россией возобновился культурный обмен между двумя странами. Однако он зачастую носит индивидуальный и нерегулярный характер. Объединив такие индивидуальные контакты в рамках единого форума, станет возможным постоянный обмен информации, проведение и обсуждение совместных работ. Таким образом будет создан культурный путь, связывающий РК с Россией. В будущем такие встречи могут проводиться не только в РК, но и в России.
Развивать совместные проекты. П. Флоренский назвал XXI век веком культуры. И это не просто слова, это действительность. Россия расположена на огромном материке между Западом и Востоком. РК может выйти на международный рынок путем восстановления изначальной культурной формы между Западом и Востоком (например: Snow Maiden, проект “Виктор Цой”).
Для поощрения развития обмена между РК и Россией практику “импорта пьес” необходимо заменить на практику “обмена”. Для этого в первую очередь нужно знать предпочтения русского зрителя (посредством телевидения). Так, гордость россиян за свою культуру может перерасти в доброжелательный интерес к корейской культуре.
В России насчитывается около 400 000 этнических корейцев. Они не только знают русскую культуру, но и имеют непосредственное отношение к ее развитию. Однако в РК еще нет какой-либо базы данных этнических корейцев, проживающих в России, хотя именно они могут выступать посредниками в культурном обмене между двумя странами.
Дружба должна постоянно поддерживаться. Друг отдаляется, если его долго не видеть. В этом отношении возрастает роль деятельности Корейско-Российской ассоциации культурного обмена. В рамках программ этой ассоциации возможно привлечение японской стороны. Так, каждый год в течение 1–2 недель в России и в Японии в рамках программы по обмену между городами проходят Неделя русской культуры и Неделя японской культуры.
Ожидание объединения Севера и Юга Кореи также начинается с понимания культурной самобытности России. Культурная система Северной Кореи сложилась под влиянием Советского Союза. Если в случае объединения двух Корей эта сложившаяся система распадется, то, конечно, культуре будет нанесен большой ущерб. Есть необходимость переосмысления без идеологии искренности и самобытности северокорейского искусства в контексте связи с русской культурой. Таким образом, понимание русской культуры будет способствовать сохранению северокорейской культуры в случае объединения двух Корей.