(Июнь — август 2006)
Опубликовано в журнале Континент, номер 129, 2006
О событиях в Сурожской епархии
В начале лета окончательно оформилось разделение между “старыми” и “новыми” прихожанами Сурожской епархии в Великобритании. После принятия бывшего управляющего епархией епископа Василия (Осборна) в юрисдикцию Вселенского Патриархата за ним последовало значительное число клириков и прихожан. По мнению экспертов, “под Константинополь” “из-под Москвы” уйдут не менее двух третей “сурожцев”.
“Новые известия” (19. 06.) приводят мнение протодиакона Петра Скорера, внука русского философа Семена Франка, о причинах раскола: “Сурож был уникальной епархией во всей Московской Патриархии благодаря работе митрополита Антония. Она терпела владыку Антония, потому что он привел не только огромное количество людей к православию в церковь в Британии, но и в самой России. Теперь свободная, соборная, ни на что не похожая епархия в русском контексте стала для России неудобной. Они хотят, чтобы все было “под одну шапку”, чтобы церкви за границей, которые сейчас во многих странах строят, являлись немножко чем-то вроде посольских храмов до революции. Они и являются представительствами Москвы. И ими управляют не местные архиереи, а Отдел внешних церковных связей”.
“Синод Русской православной церкви признал неправомерным и “канонически неправомочным” решение Константинопольского патриархата о принятии в свою юрисдикцию епископа Василия (Осборна)”, — сообщает “Российская газета” (15. 06). Издание приводит мнение главного ньюсмейкера ОВЦС протоирея Всеволода Чаплина, который заявил: “Сурожская епархия по-прежнему остается самой собой и будет исполнять миссию и заветы своего создателя митрополита Антония. Несмотря на то что некоторые люди решили ее покинуть, множество священников и мирян с этим не согласны”.
Сергей Бычков в “Московском комсомольце” (20. 06) пишет, что среди сторонников “промосковской” партии оказалось немало “подберезовиков” — людей, близких к опальному олигарху Борису Березовскому.
Кризис в Сурожской епархии и разворачивающиеся вокруг него события в изображении СМИ напоминают своего рода шахматную партию, где среди фигур — церковные иерархи разных юрисдикций, близкие к церкви политики и простые верующие. Однако конфликт в туманном Альбионе со всей остротой обозначил не только социально-политические, но и экклезиологические проблемы. Об этом пишет один из известных деятелей Православной Церкви в Америке протоиерей Леонид Кишковский (перевод его статьи опубликован на сайте “Благовест-инфо”: http://www.religare.ru/print30694.htm). В частности, о. Леонид говорит о том, что, “с точки зрения экклезиологии, существует только одна Православная Церковь, с единой литургической жизнью, объединенная единой православной верой. Православная Церковь достаточно широка, чтобы объять собой все диаспоры, но ни одна диаспора не может быть достаточно широка, чтобы объять собой всю Православную Церковь”. “Нужно четко понимать, — пишет далее о. Леонид, — что крупные, а подчас продолжающие расти национальные и культурные православные диаспоры современности заслуживают пастырского окормления и миссионерской работы. Это не только законное право Православной Церкви, это ее прямая обязанность. В то же время следует хорошо понимать, что православные христиане западной культуры, носители языков Запада, не менее других верующих заслуживают пастырской заботы. И если понятия “вселенскости”, “кафоличности” Православной Церкви сегодня актуальны, то критически важно, чтобы православие не было просто “церковью для эмигрантов””.
И в заключение сюжета — мнение основателя Свято-Филаретовского института в Москве священника Георгия Кочеткова. На вопрос корреспондента “Портала-Кредо” (http://www.portal-credo.ru/site/print.php?act=news&id= 44621): “Что бы Вы могли сказать о ситуации в Сурожской епархии?” — о. Георгий ответил: “Западно-европейские русские приходы Константинопольского Патриархата — это, в первую очередь, Церковь, которая осознала свою задачу как свидетельство о вселенском православии, как мирное распространение православия в инославной среде. Заметьте, что владыка Василий ушел не в какую-то иную православную юрисдикцию — их ведь весьма немало на Западе, а именно в русский экзархат Константинопольского Патриархата, что означает для него верность наследию митрополита Антония, верность свободному духу, но при этом и духу святоотеческой аскезы и богословскому наследию “парижской школы””.
К 300-летию Саровской обители
В 2006 году исполнилось 300 лет Саровской пустыни. Эта круглая дата стала поводом для организации масштабных церковно-государственных торжеств в местах духовных подвигов преподобного Серафима.
В Сарове, где ныне размещается Федеральный ядерный центр, появилась монашеская община. “Российская газета” (31. 07) в связи с этим фактом приводит слова патриарха Алексия: “Открытие небольшой монашеской общины в Сарове оправдано. Это будет давать духовную поддержку и утешение тем, кто работает здесь”. Далеко не все желающие смогли попасть в “закрытый” Саров. Поэтому часть торжеств состоялась в “открытом” Дивееве. “В этом году в Дивееве, — пишет издание, — собралось около 8 тысяч паломников и более 200 журналистов, которым по монитору транслировали торжества из “закрытого города”. Для паломников оборудованы три палаточных городка, каждый из которых рассчитан на две с половиной тысячи человек”.
“Комсомольская правда” (02. 08) подробно описала богослужение в Дивееве: “На Соборной площади к девяти часам утра было не протолкнуться — помолиться и посмотреть на необычайное по красоте действо пришли несколько тысяч человек. Среди них оказалось и немало московских гостей. Например, глава Росатома и бывший полпред президента в Приволжском округе Сергей Кириенко”.
Корреспондент интернет-издания “Портал-Кредо” Валерий Емельянов поделился с читателями впечатлениями от праздника: “Визуальное пространство и атмосфера наводили на мысль об особенной традиции эпохи синодального православия с его экстатическим и давящим мистицизмом. Кроме того, в обители, глядя на многочисленные раки со святыми мощами и могилы, почувствовалось то, что для нецерковного человека называется на современном языке культом смерти. Хотя, может, это и показывает то, как через подвижническую кончину можно прийти к вечной жизни, ступая по Канавке за Пресвятой Девой” (http://www.katolik.ru/modules.php?name=News&file=article&sid=12058).
Международная научно-богословская конференция
“Свобода — дар Духа и призвание в церкви и обществе”
С 16 по 17 августа в Москве прошла научно-богословская конференция “Свобода — дар Духа и призвание в церкви и обществе”. Это уже шестнадцатый форум, который ежегодно проводится Свято-Филаретовским православно-христианским институтом (СФИ). В подготовке конференции принимали участие Преображенское содружество малых православных братств и журнал “Вестник Русского христианского движения”. Для участия в конференции прибыли гости из разных городов России и мира (Париж, Иерусалим, Женева, Брюссель, Прага, Денвер и др.). Обычно подобные мероприятия проводились в сентябре. Но на этот раз форум прошел незадолго до праздника Преображения Господня и приходящейся на это празднование большой встречи Преображенского содружества.
“В связи с этим, — пишет сайт Свято-Филаретовского института (http://www.sfi.ru/rubrs.asp?art_id=7311&rubr_id=186), — ректор CФИ и духовный попечитель Преображенского содружества свящ. Георгий Кочетков в своем вступительном слове обратился к истории конференции, первоначально родившейся именно как часть собрания братства — из стремления в церковном, братском духе обсудить проблемы, “которые невозможно было не обсуждать”. Он выразил надежду, что и сейчас, когда Институт решил проводить свои, более академичные, конференции отдельно, обсуждение, открытое не только для специалистов, но и для всех участников, принесет свои плоды и позволит ответить на главные вопросы, связанные с темой дара свободы: как осуществить призвание, как принять дар, не редуцируя его?”.
Продолжило тему информационное агентство “Благовест-инфо” (http://www.prochurch.info/index.php/news/more/6368), которое подробно рассказало о работе первого дня конференции. С богословским докладом “Свобода как дар Духа” выступил доцент СФИ Давид Гзгзян. Как “уловить” истину и свободу? Как не превратить их в “безнадежные абстракции”? Как не свести жизнь христианина к “благочестию таинственной жизни”? В чем состоит свобода “нищих духом”? Над этими и другими вопросами размышлял автор доклада.
Поэт и филолог Ольга Седакова говорила о свободе в эсхатологической перспективе. Сначала она обратилась к понятию “святая свобода” в европейской поэтической традиции, отметив, что после Иосифа Бродского гимн свободе и в русской, и в европейской поэзии кончается. В современном понимании теряется “высокое измерение свободы”, она сводится к прозаическому, практическому толкованию: превращается в “пустое понятие, наполненное чем угодно”, требует уточнений (“свобода от…”, “свобода для…”), количественных характеристик (“слишком много свободы” и т.д.). По словам О. Седаковой, с точки зрения современной “негативной антропологии” свобода кажется вещью фатально невозможной. Однако на помощь приходит Дух Святой, дарующий подлинную свободу, которую нельзя “присвоить”. “В Св. Писании нет “гимна свободе”, свобода не имеет там расширенного толкования, но сама история, явленная в Св. Писании, — это история освобождения. Мессия приходит, чтобы освободить каждого”, — делилась О. Седакова своими размышлениями.
Главный редактор издательства YMKA-PRESS (Париж) и “Вестника РХД” Никита Струве говорил о понимании свободы в русской Церкви в эмиграции в первой половине ХХ века. По его словам, Церковь разделилась на две половины именно по принципу отношения к свободе: в Карловацкой Церкви “свобода de facto отрицалась”, а митрополит Евлогий (Георгиевский) и его паства признавали свободу “движущей силой Церкви”. Особое место в докладе Н. Струве было уделено пониманию свободы о. Сергием Булгаковым, который не только “исповедовал свободу в Церкви, но и был сам ее носителем”, отметил Струве. Он говорил также о подвиге жизни и смерти прпмчц. Марии (Скобцовой) — “глашатая свободы” во Франции 30–40-х годов.
“Нужна ли Церкви и обществу бердяевская свобода и булгаковская софиология?” — так полемически сформулировал тему своего сообщения о. Георгий Кочетков. Называя Николая Бердяева и о. Сергия Булгакова учителями современного человечества, о. Георгий отметил, что в их трудах по-новому зазвучали многие вопросы христианского мировоззрения и жизни, в частности проблемы “общинно-братской социологии христианства”. Выступавший подчеркнул, что “дерзновенная, подлинная свобода Бердяева и Булгакова не несла ничего деструктивного, ниспровергающего основы вероучения”. Созданное этими христианскими мыслителями нельзя назвать “учением”, отмечает о. Георгий, в их трудах явлено “пророческое откровение”. “Верно оно или нет — должна судить Церковь, но она не судит”, — с сожалением заключил докладчик.
По окончании заседания выступили историк Юрий Афанасьев, игумен Вениамин (Новик), Лев Регельсон.
Газета Преображенского содружества “Кифа” также подробно осветила работу конференции. В частности, она рассказала о состоявшемся в рамках форума круглом столе “Солидарность поколений как фактор гражданской свободы”, посвященном поколению 60 — 70-х годов.
Во второй день конференции прошли дискуссионные семинары (всего четырнадцать). На одном из них побывала корреспондент “Ежедневного журнала” Светлана Солодовник. Семинар этот был организован Свято-Архангельским братством из Архангельска и посвящен опыту диалога церкви и общества. В семинаре приняли участие дочь Лидии Корнеевны Чуковской Елена Цезаревна, ученица Л. Чуковской Софья Богатырева (Денвер, США), режиссер Аркадий Серенко, поставивший фильм по повести Л. Чуковской “Софья Петровна”, литератор Самуил Лурье. “Но почему, собственно, такое внимание к семье Чуковских, и в первую очередь к Лидии Корнеевне?” — задается вопросом Светлана Солодовник. И отвечает: “Дело в том, что в ее предельно честной, по сути, подвижнической жизни (всего здесь не перечислить, но достаточно упомянуть повесть о сталинских репрессиях “Софья Петровна”, написанную непосредственно по следам событий в 1939/40 году и впервые изданную лишь в 1988-м, с риском для жизни сохраненные записи о встречах с Ахматовой и открытое возмущение травлей Пастернака, Солженицына и Сахарова) члены братства и увидели тот самый “прорыв немоты”, поступок освобождения внутри себя, освобождения от духовного рабства, от того, что мешает проявлению в человеке образа Божия”.
К вопросу о преподавании
“Основ православной культуры” в школе
Перед началом нового учебного года в СМИ снова возникла тема преподавания “Основ православной культуры” (ОПК) для школьников. Состоится ли введение конфессионального предмета в светских российских школах? В общероссийском масштабе сегодня об этом говорить не приходится, хотя в отдельных регионах, например в Белгородской области, с 1 сентября он становится обязательным.
Размышляя о перспективах ОПК, Иван Новгородцев на сайте “Портал-Кредо” (http://news.invictory.org/news6604.html) замечает: “Достаточно трудно найти серьезные аргументы против преподавания основ православной культуры в российских школах. Никто ведь не спорит, что российские школьники должны в приоритетном порядке изучать русскую историю или литературу. Православие же — неотъемлемая часть этой культуры”. В то же время автор считает, что превращение ОПК в обязательный школьный предмет вряд ли станет явлением положительным, поскольку в российских реалиях такой предмет неминуемо превратится в обязательный курс “Закона Божия”. Новгородцев напоминает: “До революции во всех гимназиях в обязательном порядке изучался “Закон Божий”. При этом выпускники гимназий практически поголовно оказывались, в лучшем случае, совершенно равнодушны к православию”.
О своем отношении к преподаванию религии в школе заявил председатель Совета Федерации Сергей Миронов. Как сообщает сайт “Религия и СМИ” (http://www.rsnews.net/index.phtml?show=article&id=5657&lang=RUS), Миронов считает необходимым изучение истории традиционных конфессий в рамках школьного курса отечественной истории. Традиционными религиозными конфессиями Миронов назвал православие, мусульманство, иудаизм и буддизм.
Министр образования Российской Федерации Андрей Фурсенко высказался против преподавания ОПК в школе. По сообщению информационного агентства “Интерфакс”, Фурсенко предлагает ограничить изучение религии в школе историческим материалом. Патриарх Алексий II в интервью “Интерфаксу” так прокомментировал эту позицию: “Подобные высказывания говорят только об одном: нам нужно продолжать вести диалог с властью и обществом для того, чтобы сложившаяся в советское время монополия атеистического видения мира наконец прекратилась в российской образовательной системе. Если об особой роли Православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры упоминает преамбула Закона “O свободе совести и религиозных организациях”, то почему об этой роли молчит школьная программа?” (http://www.pravoslavie.ru/news/050622153939).
Обзор подготовили Александра и Борис Колымагины