Журнальный зал

Русский
толстый журнал как эстетический феномен

Опубликовано в журнале: Континент 2003, 115

Я ДАЮ ТЕБЕ СВОЮ ЛЮБОВЬ, ПЕРЕДАВАЙ ЕЕ ДАЛЬШЕ..

О явлениях Богородицы в Междугорье

1. От редакции

24 июня 1981 г. четверым детям из небольшой хорватской деревни Междугорье1 (Босния) явилась, как они рассказали потом дома, Богородица; на следующий день Ее увидели еще двое их друзей. С тех пор, по свидетельствам этих шестерых, Она является им — либо всем вместе, либо по отдельности — до сих пор, вот уже более 20 лет. Она руководит ими в их молитвенной жизни и передает через них короткие послания всем верующим и остальному миру — с призывами к обращению.

События в Междугорье сразу же получили широкий резонанс и, естественно, вызвали в мире огромный к себе интерес: видящие (их называют и по-другому — провидцы, визионеры, ясновидящие и т.п.) были подвергнуты и в своей обычной жизни, и во время явлений множеству самых тщательных научно-медицинских экспертиз, лишь подтвердивших, что с ними, совершенно обычными, нормальными людьми, в эти минуты происходит действительно что-то необъяснимое и что ни о каком обмане, игре, имитации и речи быть не может. Междугорье стало местом, куда каждый год устремляется до полутора миллионов паломников, об этом уже создана, можно сказать, целая литература на всех главных языках мира, и о событиях, которые происходят в далеком хорватском селе, знают во всех уголках Земли.

И только у нас, в России, мало кто и мало что о Междугорье слышал — не говоря уж о какой-либо более или менее надежной информации. Официальная наша Церковь все эти двадцать лет (и даже пятнадцать последних, уже более или менее свободных) хранит в отношении этих событий, случившихся не в православном, а в католическом приходе, самое упорное и глухое молчание, просвещенной же светской нашей печати, либеральной ли, консервативной, всякого рода “мистика” и вообще, как правило, глубоко не интересна. А поскольку явления в Междугорье не получили еще официального церковного признания и в Ватикане, информация о них на русском языке поступает в Россию только тем очень тоненьким ручейком, которому способна дать жизнь и который поддерживает лишь очень маломощная в издательском отношении добровольная инициатива разного рода самодеятельных общественно-церковных объединений. Естественно, что к этому тоненькому ручейку и дорогу находят только очень немногие.

Вот и до нас, редакции журнала, который с самого начала своего существования заявил себя изданием не только литературным и публицистическим, но и религиозным, эхо Междугорья докатилось, как ни трудно в это поверить и как ни неловко нам в этом признаться, лишь очень, в сущности, недавно. Мало того, — прошло, по крайней мере, года полтора, если не больше, пока мы сумели собрать то количество информации, которое позволяет нам думать, что сегодня мы имеем уже о Междугорье достаточно полное и отчетливое представление.

Но именно потому, что мы журнал религиозный, христианский, вменяемо православный, верный действительным фундаментальным догматам и традициям Православия, выстраданному им духовному опыту и его духовной культуре, — именно поэтому мы, располагая такой информацией, не считаем возможным держать ее при себе. Напротив, свой журналистский долг мы видим именно в том, чтобы прорвать, наконец, глухую стену молчания нашей российской печати о событиях, происходящих в Междугорье, и внятно рассказать о них нашим читателям — независимо от того, православные они или католики, протестанты или мусульмане, верующие как-либо иначе или не верующие вообще. При этом мы вполне отдаем себе, разумеется, отчет в том, что к этим событиям и явлениям можно относиться очень по-разному. В них можно верить, а можно и не верить, и это естественно, это вытекает из фундаментальной черты богоподобия человека — его свободы, которая и обязывает, и обрекает человека на то, что любое решение веры (или неверия) он может принять только свободным решением собственного сердца.

Но чтобы определить свое отношение к любому факту, предмету, явлению, требующему именно решения веры, которое никогда не может быть решением только знания и ума, надо все-таки об этих фактах, предметах, явлениях прежде всего знать. Нужно иметь о них достаточно ясное представление, располагать о них достаточно надежной информацией.

И именно это и есть в данном случае наша первая и главная цель — предоставить читателю такую информацию со всей доступной нам объективностью при изложении фактов, то есть совершенно независимо от того, как кто-либо из нас смотрит на эти явления по существу.

Для этого мы попросили, во-первых, рассказать о них человека, которому мы имеем основания вполне в этом отношении доверять, хотя у него есть, разумеется, и свой собственный, совершенно определенный взгляд на феномен Междугорья, отнюдь им не скрываемый. Это отец Анри Мартен, священник Греко-Католической церкви, который давно уже занимается Междугорьем и хорошо владеет соответствующей информацией. Кроме того он и сам там бывал, так что его рассказ обретает еще и особое достоинство личного свидетельства об увиденным и пережитом.

Во-вторых, мы дополним рассказ о.Анри Мартена той информацией, которую не вместил и не мог по своему характеру вместить его очерк, но которая, на наш взгляд, очень важна, чтобы составить о Междугорье более полное и точное представление. Мы воспользуемся для этого прежде всего изданной в 2000 г. в Междугорье книгой “Послания Матери Божьей в Меджугорье”, где помещены послания по 25.04.2000 г. включительно, и сайтом Меджугорья в Интернете, откуда цитируются послания более поздние. Источниками информации, ссылки на которые даются в тексте, послужили также переведенная с итальянского издания 1985-го года брошюра “Откройте свои сердца Марии, Царице мира. Проповеди отцов францисканцев Томислава Влашича и Славко Барбарича” (в сносках, при цитировании оттуда, брошюра обозначается буквой П); изданная в 2002 г. Меджугорье книга “Меджугорье” (М); бюллетени “Меджугорье” и “Эхо Меджугорья” (БМ и ЭМ); сделанные по нашей просьбе переводы из брошюры “Междугорье. Мария — Мать и Пастырь. Послание для Оазиса Мира!” (специальный выпуск ежемесячного информационного издания “Etoile Notre Dame”, Ассоциация “Etoile Notre Dame”, Mayenne, — в сносках END) и некоторые другие издания2.

Готовя к публикации весь этот очень разноплановый материал, мы, естественно, не могли не озаботиться тем, каким образом лучше всего расположить его — так, чтобы обеспечить читателю возможность наиболее рационального и последовательного вхождения в тему, знакомства с ее многообразными аспектами. Задача оказалась непростой, и, в конце концов, мы решились на несколько необычную, но в данном случае, как нам кажется, вполне оправданную композицию: мы открываем публикацию первыми главами очерка о. Анри Мартена, посвященными главным образом началу событий в Междугорье, а затем прерываем на время его рассказ, чтобы предоставить читателю еще и некоторую дополнительную информацию о фактической стороне событий, не вошедшую в очерк о. Анри Мартена, и дать хотя бы краткий обзор и анализ самих Посланий Богородицы. После этого мы опять предоставляем слово о. Анри Мартену и печатаем вторую часть его работы, где он рассказывает о свидетельствах некоторых паломников, побывавших в Междугорье, и о своих личных впечатлениях от пребывания там.

Надеемся, что в результате читатель действительно составит себе достаточно ясное представление о феномене Междугорья, — представление, которое он, если захочет, всегда сумеет уже и уточнить, и проверить, и расширить или дополнить, обратившись к соответствующим источникам. А может быть, — отчасти и с нашей дальнейшей помощью.

Итак, — начальное слово о. Анри Мартену.

2. о. Анри Мартен. Междугорье

Первые слухи о Междугорье дошли до нас, сколько помню, почти сразу, уже в начале восьмидесятых: Пресвятая Богородица является шестерым детям где-то в Югославии, там происходят удивительные вещи, чудеса, исцеления, дети предсказывают будущее, рассказывают людям об их усопших близких — у кого какая посмертная судьба, а еще Пресвятая Богородица открыла им какие-то секреты, знаки: якобы скоро их увидят все, и это будет преддверием конца света...

Кто-то что-то слышал по радио, кому-то кто-то что-то рассказывал, потом появились первые машинописные — помните “самиздат”? — тексты... Никаких сомнений в достоверности информации не возникало. Как и все вести, с трудом проникавшие сквозь “железный занавес”, они воспринимались “на ура”. Итак: в глухой хорватской деревушке шестерым детям — четыре девочки, два мальчика — является Женщина удивительной красоты... Видят Ее только они, но и те, кто рядом, часто ощущают нечто исключительное. Дети говорят, что Она — Пресвятая Богородица, по-хорватски “Госпа” (т. е. “Госпожа”). В одном из текстов приводилась поразительная деталь: Госпа во время явлений разговаривает, двигается, и одежды на Ней свободно движутся, колышутся вслед Ее жестам, движениям... Но когда дети попытались до них дотронуться, они ощутили под пальцами нечто твердое, как сталь, и даже тверже стали. И речи не могло быть о том, чтобы шевельнуть хотя бы одну складочку на Ее платье. Вот так “видение”! Выходит, это мы по сравнению с Ней — видение, а Она — сама Реальность! (Похожее можно встретить у Льюиса в “Расторжении брака”: Рай и его обитатели показались бы нам чрезвычайно твердыми, потому что они настоящие... Но крестьянские дети из глухой хорватской деревушки Льюиса не читали, а самим до подобной подробности им бы вряд ли додуматься, и от этой детали так и разит достоверностью).

Теперь “визионеры”, т.е. “те, кто видят”, уже не дети, они повзрослели, один из мальчиков даже учился в семинарии. Впрочем, священником так и не стал, оставил семинарию, женился — и вообще никто из визионеров по сугубо “духовному” пути не пошел: не стал священником или монахом, монахиней. Все переженились, повыходили замуж — последней Вицка — в прошлом, 2002 году, — через двадцать один год после начала событий.

Явления, однако, продолжаются до сих пор.

Но давайте по порядку.

Междугорье — это где?

В Междугорье живут хорваты, но это не Хорватия, а Герцеговина — населенная хорватами-католиками область, которая как при Тито, так и теперь, в силу Дейтонских соглашений, “пристегнута” к Боснии — стране, населенной в основном босняками-мусульманами, — и образует вместе с ней государство “Босния-Герцеговина”. Когда в 2000 году я впервые ехал в Междугорье вместе с группой паломников из Москвы, граница между Хорватией и Герцеговиной была чисто условной: из окошка в дощатой будочке высунулась голова пограничника, шофер нашего автобуса — словак (паломничество для нас организовали словаки) что-то ему крикнул, тот в ответ махнул рукой, и мы проехали (накануне на венгерской границе пограничники проверяли наши паспорта больше четырех часов, а мы все это время просидели в раскаленном от палящей жары автобусе). Год спустя граница была уже настоящей: шоссе перегорожено, новенькие металлические шлагбаумы ярко-синего цвета, основательные будки, проверка паспортов — все, как положено, разве что быстро. Все это со стороны Хорватии, которой американцы за согласие отступиться от Герцеговины сулят солидные кредиты. В этот раз ехал я в машине, вез меня доктор-хорват, который хотя и был из Загреба, столицы Хорватии, но очень сочувствовал герцеговинцам: каково им видеть, как в результате “большой политики” их отделяют от страны, за которую они совсем недавно проливали свою кровь? — во время боснийского конфликта жители Герцеговины сражались за Хорватию.

Столица Боснии — Сараево (то самое!), столица Герцеговины — Мостар. От Междугорья до Мостара — сотня километров; в Мостаре есть аэродром, но из России самолеты туда не летают. Если вы хотите попасть в Междугорье, но не хотите “жариться” на венгерской границе, вам придется лететь в Хорватию, в Сплит или в Дубровник. От Сплита ближе — двести километров, от Дубровника дальше — триста, но, наверно, интереснее. Сам я прилетел в Сплит, а дальше дорога в машине по узкому извилистому горному серпантину занимает добрых четыре часа (таксисты берут сто долларов, но можно ехать вчетвером и сумму поделить на всех).

Да, место не самое доступное; но это не мешает посещать Междугорье доброму миллиону паломников ежегодно. За время с начала событий Междугорье посетило более двадцати миллионов человек, и это само по себе уже чудо.

Междугорье (здесь говорят: “Меджугорье”), как и следует из названия, лежит между гор, в долине, и вид на него открывается издалека. Особенно бросается в глаза церковь: две белые квадратные башенки, накрытые темными остроконечными крышами.

Во время войны (здешней, недавней, а не мировой) сербы — здесь их называют “четники” — немилосердно бомбили окрестности Междугорья, следы разрушений видны до сих пор. Церкви — отличный ориентир с воздуха, и в Мостаре, столице края, церквям основательно досталось от бомбежек; но в Междугорье во время налетов люди в церкви прятались: за все время боев ни на нее, ни поблизости не упала ни одна бомба.

Сегодня Междугорье, в общем, уже и не деревня, а настоящий маленький курортный городок — с отелями, пансионатами, кафе и ресторанами, а магазины, где торгуют четками, образками, брелками, статуэтками, майками, кепками и прочим подобным, тянутся вдоль улиц на сотни метров. Сюда съезжаются миллионы паломников? — рынок, как водится, “отреагировал”... Вот уж поистине — “свято место пусто не бывает”!

На улицах толпится народ, в кафе и ресторанчиках полно оживленных посетителей; так же, наверное, складывались ярмарки и поселения вокруг св. Симеона Столпника и других святых “знаменитостей”... Только здесь ведь не было святого столпника, аскета и отшельника, а были обычные подростки...

Собственно, вот как все это было.

Самое начало

24 июня 1981 года, вечер. Место действия даже не само село Междугорье, а крохотная деревушка Бияковичи, тридцать-сорок домишек на склоне холма Подбрдо над Междугорьем — пара километров до центра села и приходской церкви. Иванка Иванкович, шестнадцати лет, и ее подружка Мириана Драгичевич, на год моложе, вышли погулять за край деревни. Иванка — местная, а Мириана жила в Сараево и сюда приезжала только на лето. По дороге девушки зашли к еще одной подружке — Вицке (той было уже семнадцать), но у Вицки выдался особо трудный день, она отдыхала после экзаменов и с подружками гулять не вышла. Итак, две девушки отошли от крайних домов деревни на сотню-другую шагов по крутой каменистой дороге. Повсюду густо рос можжевельник (растет и сейчас), и очень легко можно было найти местечко, чтобы без помех поболтать, а заодно и выкурить припасенную сигаретку — в те времена в этих краях девушки в открытую не курили. У Мирианы был с собой маленький транзистор, они слушали музыку, болтали, ждали Вицку, В половине седьмого девушки отправились обратно. Мириана шла впереди, Иванкаследовала за ней, чуть поотстав. Поравнявшись с домом Вицки, она вдруг посмотрела вправо и вздрогнула: на склоне холма над деревней — какое-то странное свечение, и в центре пятна света отчетливо видна фигура молодой женщины с младенцем на руках.

— Мириана, Мириана! — едва смогла вымолвить Иванка, — смотри, смотри, там, на холме — Госпа!

Но городскую девушку так просто не проведешь. Мириана спокойно продолжала свой путь, лишь с легкой насмешкой ответив:

— Брось, Иванка, кого ты хочешь разыграть? Чего это ради нам явилась бы Матерь Божия? Кто мы такие? — и, не замедлив шага, продолжала удаляться.

Иванка растерялась: как быть? Сама она ни капли не сомневалась, что видит перед собой Благословенную Деву Марию. Она из крепкой католической семьи, воспитана в духе народного благочестия, так круто замешанного на близости со священным, со сверхъестественным... И потом она же видит... И Иванка помчалась останавливать подругу, а по пути еще успела окликнуть соседскую девочку тринадцатилетнюю Милку, гнавшую домой овец.

Втроем они побежали обратно к тому месту. Фигура женщины не исчезла. Они стояли, глядя на Нее со страхом, но и с трепетным волнением, не решаясь шевельнуться. И тут снизу донесся голос Вицки: та собралась наконец выйти к своим подругам.

— Скорее, Вицка, иди скорее, мы видим Госпу! — возбужденно крикнула Мириана, указывая на склон холма. Но Вицка решила, что они увидели змею, и возмутившись такой кощунственной шутке, побежала прочь. По пути она встретила знакомых ребят — двух Иванов. Как они потом признались, перед тем они лазили в соседский сад за яблоками. Вицка пожаловалась им, что Мириана и Иванка пытались ее напугать... но, может быть, они и вправду увидели на холме что-то необычное? Втроем они возвратились к тому месту и сразу увидели то же, что и остальные.

Младший из ребят, Иван Драгичевич, испугался и убежал домой. Остальные стояли как вкопанные: одни молились, другие плакали — каждый точно знал, что видит Благословенную Деву Марию. Казалось, что само время остановилось, пока они стояли и созерцали прекрасную молодую Женщину, нежно державшую в объятиях Младенца. Она ласковым жестом призывала их приблизиться к тому месту, где стояла, но крайне перепуганные подростки не решились сдвинуться ни на шаг. Смеркалось. Сверкающий ореол потускнел и погас. Неохотно, один за другим, ребята разошлись по домам. Там они стали возбужденно рассказывать об увиденном, но, понятное дело, только напугали своих домашних. Родители, опасаясь пересудов, велели детям никому не говорить о происшедшем. Однако слухи о необычайном событии молниеносно разнеслись по деревне.

Этот подробный рассказ о самом начале событий я могу привести благодаря книге “Письма из Междугорья” Уэйна Уэйбла, американского лютеранина, которого Междугорские события затронули настолько сильно, что он обратился в католичество и повсюду распространяет весть о Междугорье. Две его книжки — чуть ли не единственные переведенные на русский язык источники, где более-менее связно и подробно говорится о Междугорских событиях и Посланиях. Но книжки эти вышли давно, в начале девяностых, мизерным тиражом, и теперь их не найти. Однако продолжим.

На следующий день, примерно в то же время, что и накануне, четверо из молодых людей ощутили необъяснимое, но непреодолимое желание вернуться на место, где они стали свидетелями таинственного явления. Но старший из Иванов (22 года) не поддался внутреннему зову, решив, что все это — детские игрушки; Милку Павлович мать забрала в поле далеко от деревни, и вместо нее с ребятами пошла ее семнадцатилетняя сестра Мария Павлович и десятилетний двоюродный брат Яков Чоло, случайно оказавшийся в то время в доме Павловичей.

Ребята встретились на улице. Дружной стайкой они пошли к месту вчерашнего явления. Но в этот раз вместе с ними шло около восьмидесяти односельчан, поскольку весть о том, что Госпа посетила их приход, распространилась уже повсюду. И вновь, как и накануне, прекрасная молодая Женщина, озаренная лучистым сиянием, появилась перед ними, но на этот раз одна, без Младенца.

Когда Она жестом призвала ребят к Себе, к тому месту, где Она стояла, те, по свидетельству очевидцев, буквально взлетели по склону с невероятной, нечеловеческой быстротой. Напуганные происшедшим, жители деревни увидели только яркую вспышку света и ничего больше (такие вспышки света часто будут и впредь сопровождать начало явлений)3, а взбиравшись на вершину холма, к месту, отмеченному теперь множеством крестов, увидели там своих юных односельчан, преклонивших колени в молитвенном вдохновении.

Дети словно были погружены в транс. Все шестеро недвижно всматривались в одну точку, губы их шевелились, как во время разговора; но окружающие больше никого не видели и ничего не слышали.

Позже шестеро визионеров рассказали, что происходило в течение тех пятнадцати минут, когда им было видение: они словно оказались вне времени и пространства и видели только силуэт прекрасной Женщины, освещенной каким-то удивительным светом. Женщина приветствовала их словами:

Слава Иисусу Христу! — т. е. произнесла обычное во многих католических странах приветствие.

Иванка сразу спросила о своей матери, умершей два месяца назад.

Она счастлива. Она со Мной.

Визионеры спросили, придет ли Госпа завтра? В ответ Она утвердительно кивнула головой.

На третий день, 26 июня, к месту явлений собралась уже толпа в три тысячи человек. (Казалось бы, здесь не разместиться такому количеству народа: кругом только колючий кустарник да прогалины, сплошь покрытые острыми камнями. Но немного спустя я убедился: это возможно.)

Вицка, самая бойкая из визионеров, принесла с собой святую воду и брызнула ею на видение, говоря:

— Если Ты действительно Пресвятая Дева, останься, а если Ты от сатаны, уходи прочь.

Женщина ответила с улыбкой:

Не бойтесь, это Я!

(Сходным образом поступила и Бернадетта Лурдская: она подняла руку, чтобы перекрестить Даму, а Та, улыбнувшись, Сама осенила Себя крестным знамением).

Иванка спросила, почему Она пришла сюда и чего хочет от них?

Я пришла, потому что здесь много преданных верующих душ. Я хочу быть вместе с вами, чтобы призвать к покаянию и примирить каждого из вас со Своим Сыном Иисусом... Я пришла сказать вам, что Бог существует и любит вас!

Кто Ты? — спросила Мириана.

Я — Благословенная Дева Мария, Мать Иисуса.

И наконец они задали вопрос, который на каком-то этапе духовного развития задается каждым из нас:

— Почему Ты выбрала именно нас? Разве мы лучше других?

Она улыбнулась им и, минуту помолчав, сказала:

Мои дорогие дети, Я не всегда выбираю лучших!

И Уэйн Уэйбл, чей рассказ мы воспроизвели почти дословно, немного дополнив из других источников, завершает его замечанием:

“Кому же еще, если не этим двум девушкам, вышедшим из дома, чтобы тайком перекурить, кому же, если не этим двум паренькам, забравшимся в чужой сад полакомиться чужими яблоками, лучше понять этот ответ?”

А что же дальше?

А дальше больше всего хочется подробно, шаг за шагом, следовать за развитием событий, воспроизводить явления и Послания Госпы день за днем, месяц за месяцем, год за годом... Встречи и Послания сначала были ежедневными для всех шести визионеров. С 1981 по 1984 год Пресвятая Дева обозначила основные темы Своих Посланий. Главная из них прозвучала уже 26 июня 1981 года. После явления, описанного выше, Мария Павлович спускалась одна по склону холма (оттуда ведет множество узких крутых каменистых тропинок) и тут снова увидела Госпу. Та явилась на фоне большого деревянного креста, без Младенца на руках, и плакала. Она плакала, и слезы стекали на облако, на котором Она стояла. И тогда прозвучали слова, которые можно считать первым Посланием:

“Мир, мир, мир, примиритесь! Только мир! Заключите мир с Богом и между собою. Для этого вам нужно верить, молиться, поститься и приступать к исповеди”.

...Но мир наш, как всегда, меньше всего расположен к миру. Весть о явлениях распространяется с неимоверной быстротой, на Подбрдо собираются многотысячные толпы, а следом появляется и милиция... Милиционеры разгоняют молящихся, оцепляют гору кордоном, ломают установленные людьми кресты, обносят холм оградой...

Явления продолжаются — всякий раз на новом месте4.

Священник Междугорской церкви, отец-францисканец Йозо Зовко (о нем еще будет речь впереди) сначала не верит визионерам — не надо думать, будто духовенство, как мотыльки на огонь, без оглядки кидается навстречу любым слухам о чудесном. Как раз наоборот, именно духовенство проявляет в таких случаях наибольший скепсис: профессионалы лучше других знают, как часто в подобных вещах приходится встречаться с шарлатанством, истерией, да и просто с человеческой глупостью, и потому всегда проявляют предельную осторожность. Так было и в Лурде, и в Фатиме, и в других местах. Но все меняется, когда о. Йозо сам удостаивается видения. С этого момента он горячо поддерживает визионеров, и последствия не медлят: коммунистические власти арестовывают его, и он проводит в тюрьме около двух лет.

А визионеры? Им тоже не дают покоя! Арестовывать подростков власти не решаются, — однако им постоянно угрожают, запугивают их близких. Ребят отвозят даже на принудительную психиатрическую экспертизу, но врачи вынуждены констатировать: все шестеро совершенно здоровы. “Зато теперь, — шутят визионеры, — во всем Междугорье только у нас есть медицинское свидетельство, что мы психически нормальны”.

Детей подвергают домашнему аресту: им запрещено выходить на улицу, что не мешает Вицке, забравшись на крышу своего дома, оглашать оттуда на всю округу — а голос у нее, как у всех здешних хорваток, чрезвычайно громкий, “пастушеский” — Послания Госпы.

Послания Госпы... Сначала они были ежедневными, затем, с 1 марта 1984 года — еженедельными, а с 25 января 1987 года стали ежемесячными. Их получает Мария Павлович (где бы она в это время ни находилась) 25 числа каждого месяца и передает для всех. Послания тут же переводятся на множество языков, в том числе на русский, и распространяются всеми возможными способами, включая интернет и самиздат. Первый, прямой адресат Посланий — сами визионеры и приходская община Междугорья, а также, как передает Мария Павлович, и “все люди, желающие идти дорогой святости”.

К основной шестерке ясновидящих в 1982 году присоединились еще двое — Елена и Марьяна Васили. Они слышат голос изнутри и воспринимают внешние видения, но по-другому. У них, как они говорят, видения протекают, “как в кино”. Они получают Послания, имеющие целью духовное возрастание молитвенной группы в Междугорье. Пресвятая Дева при их посредстве дает также советы приходской общине.

Итак, начиная с 1981 года, получено огромное число Посланий; очень бы хотелось разобрать их подробно, по темам, по обстоятельствам явлений, по духовному значению, но это задача для целой книги, а не для журнальной статьи.

3. От редакции

Здесь мы прерываем, рассказ о. Анри Мартена, чтобы, во-первых, добавить информацию о некоторых фактах, им не упомянутых или упомянутых вскользь.

I. Дополнительная фактическая информация.

1.Свидетельства самих видящих и тех,

кто наблюдал за ними во время явлений

а) Рассказ Марии Павлович

“Перед явлением Богородицы мы видим три света. При появлении первого мы крестимся и начинаем читать “Отче наш”. При втором мы падаем на колени. С третьим сразу появляется Дева Мария. Мы молимся с ней, а затем принимаем послание, если Она нам его дает. В конце Она говорит: “Идите в мире Господнем”. “Она исчезает, поднимаясь вверх. Я прикасалась к Богородице, к ее рукам, платью. Мы сами подходим, чтобы прикоснуться к Ней. Она всегда является стоя. Иногда она грустна, когда говорит о грехах, например. В другие разы она радостна. Но прежде всего она прекрасна, прекрасна чудесной красотой. Подобного не существует на земле. Мы пребываем в радостном восторге при виде того, как она красива. Она полна любви. Иногда она зовет меня по имени, иногда она, обращаясь к нам, говорит “Ангелы мои”. Я не вижу других визионеров. Как если бы я была с Ней наедине. С другими то же самое. Иногда Она разговаривает со всеми вместе. Иногда каждый общается с Ней отдельно. Я не знаю, почему она является именно мне. Я выросла с Богородицей (...)

В начале я не понимала посланий. Мы просили священников нам объяснять их. Понимание пришло постепенно. Мы записываем послания сразу после явлений. Иногда Богородица умоляет, иногда она радуется пылу Междугорья и паломников и повторяет о своей любви к людям: “Если бы вы знали, как я вас люблю, то вы бы плакали от радости”. (END, 6).

б) Из беседы ксендза Анджея Струса с Марией Павлович 9 февраля 1985 г.

“— ...Однажды мы попросили, чтобы люди, которые были с нами, смогли к Ней подойти. Она согласилась, и люди подходили; некоторые даже прикоснулись к Ее одеждам. Руки у кое-кого были грязные, и на Ее плаще остались пятна. Госпожа опечалилась и сказала: “Эти должны исповедаться”

Эти люди видели Госпожу?

— Не знаю, думаю, что нет. Мы показали им, где стояла Госпа. Когда мы разговариваем с Ней, люди говорят, что не слышат наших голосов, а ведь мы разговариваем нормально и видим Ее перед собой, так как я сейчас Вас вижу. Только когда мы видим Госпожу, мы не видим никого вокруг себя” (БМ —1987 г., 13)

в) Рассказ видящих

“В начале явлений у нас был необычный опыт: мы хотели дотронуться до Божьей Матери, и Она разрешила. В половине одиннадцатого вечера мы пришли на поле, которое Она указала. С нами были и другие люди. Мы, видящие, взяли их руки так, чтобы они тоже могли коснуться Ее. Все что-то почувствовали: одни тепло, другие холод, третьи электрическое покалывание. В этот момент мы увидели черные пятна на платье Божьей Матери. Она начала плакать и мы тоже. Она сказала, что эти пятна означали наши грехи, и первый раз Божья Матерь просила нас пойти исповедаться.

У нас было несколько подобных случаев, но мы были глубоко тронуты тем способом, каким Божья Матерь привела нас на исповедь. Она также сказала нам: “выбирайте себе священника в духовные наставники, чтобы лучше понять, что Бог хочет от вас”. (ЭМ, 1993, 6)

г) Из статьи о. Славко Барбарича, священника и психолога, “Что такое Меджугорье? Правда ли, что в Меджугорье является людям Божья Матерь?” (1986)

Здесь, в Меджугорье, вот уже 63 месяца этим вопросом задаются многие. Действительно ли, как утверждают Видящие, является здесь Божья Матерь, или это всего лишь иллюзия? Миллионы верующих, в том числе такие выдающиеся богословы, как Ганс Урс фон Балтазар, отец Рене Лорентен и др., а также многочисленные группы медиков, уже нашли ответ на этот вопрос.

Все, что они здесь увидели, все, что здесь происходит, привело их к убеждению, что такие явления могут быть только от Бога. А происходит тут многое, вот уже пять лет, и касается это как Видящих, как всего прихода, так и миллионов паломников.

Мне хотелось бы передать хотя бы часть правды о происходящих здесь явлениях, чтобы этот материал помог читателю составить первое впечатление о здешних событиях. Предлагаю непосредственное их описание, поскольку пребываю в Меджугорье с 1982 года и как Видящие, так и паломники находятся под моей опекой (...)

Как протекали встречи Видящих с Божьей Матерью?

Встречи носили признаки экстаза. Вот как описывают их сами Видящие: “В определенное время мы начинаем молиться — обычно в один и тот же час, под вечер. Затем трехкратно вспыхивает сильный свет, и является Госпожа. Когда Она приходит, мы преклоняем колени (рассказывая, Вицка падает на колени). Она приветствует нас словами: “Во славу Иисуса Христа”, а мы отвечаем: “Во славу Иисуса и Марии”. Потом мы беседуем с Ней. Она передает нам послания и отвечает на наши вопросы. Мы вместе с ней повторяем молитвы: “Отче наш”, “Благословен Господь” и другие, кроме “Богородице”. Под конец, перед самым своим уходом, Она говорит нам: “Идите с миром, мои ангелы”. Когда Она исчезает, мы всегда видим одно и то же: крест, сердце и солнце”.

Что видят присутствующие при явлениях?

С самого начала явлений в церкви, а потом во всем приходе, всегда присутствуют при них немногочисленные свидетели. После совместной молитвы, примерно в 18.40, Видящие встают и, осенив себя крестным знамением, начинают читать “Отче наш”. В какой-то момент (каждый день в разных партиях молитвы) они внезапно умолкают и преклоняют колени. Мы видим, как каждый из них по-своему вступает с кем-то в контакт. Вот как описывает это один из австрийских паломников, профессор духовной семинарии, наблюдавший за Вицкой: “...У меня нет слов, чтобы выразить то, что отражалось в это мгновение на ее лице. Никогда в жизни этого не забуду. Она прислушивалась к чему-то с глубочайшим вниманием; создавалось впечатление полной, безграничной преданности, наполнявшей все ее существо. То и дело мелькало на ее лице выражение как бы радостной неожиданности, губы шевелились, произнося неслышные слова... Я не мог оторвать взгляда от Вицки. Никогда не приходилось мне видеть такой красоты человеческого лица, ничем собственно не выделяющегося среди иных лиц. Мне казалось, что на ее лице, как в зеркале, отражается какая-то неземная красота”.

Внезапно Видящие все вместе начинают громко читать “Отче наш”, продолжая молитву с того самого места, на котором она была прервана, и не глядя при этом друг на друга. Они говорят, что это Божья Матерь ведет молитву, им же остается только следовать за ней. И наконец слышится произносимое ими полушепотом: “Оде” (по-хорватски: “Удалилась”).

Мы видим, как они смотрят на кого-то удаляющегося там, вверху. Сосредоточенные поднимаются и вместе со всеми читают молитву: “Величит душа моя Господа”. Встреча продолжается от одной минуты до одного часа. Я присутствовал при встрече, которая продолжалась 42 минуты. (БМ.1987, 2-4)

д) Из беседы ксендза Анджея Струса с Марией Павлович 9 февраля 1985 г.

“...Мария (с энтузиазмом):

— ... Когда Госпа беседует с нами, когда приближается к нам, мы видим, как Она нас любит. Эта любовь охватывает нас целиком!

Я задаю добавочный вопрос:

Как ты думаешь, Божья Матерь относится так ко всем людям?

Мария (с жаром):

— Конечно! Она приближается ко всем людям, которые нас окружают и которые присутствуют в церкви. Всех Она любит одинаково! Она говорила нам, что любит всех людей без исключения и всем одинаково близка. Она не делит людей на христиан и не-христиан, на верующих и неверующих!

Госпожа сама так говорила?

Мария:

Нет, но я так думаю! Видите, приехали к нам однажды люди с телевидения, чтобы снять нашу беседу с Госпой, и сразу же предупредили, что они неверующие. А когда они снимали, Госпа обратилась к ним с улыбкой, простерла над ними руки и молилась за них.

Ты видела этих людей, беседуя с Госпожой?

Мария:

— Нет, я их не видела, но знаю, что они стояли сбоку, перед нами, и как раз в ту сторону обратилась Госпа, протягивая руки. Она сказала мне, что люди сами создали границы, которые их разделяют. Господь Бог никогда не разделял на худших и лучших, люди разделились сами — так мне сказала Госпа”.

2. О знамениях и чудеcах

“В те далекие дни 1981 года, когда приход Междугорья был местом тревоги и притеснений со стороны коммунистических властей, когда видящих преследовала полиция и даже приходский священник был арестован и брошен в тюрьму, на небе появлялось слово МИР, иногда оно было видимым в течение всего дня. Со времени этого явления было много других чудес, которые продолжаются и по сей день, чему свидетели миллионы паломников. Иногда солнце пульсировало и вращалось. Часто его закрывал диск различных цветов по краям. На солнце или рядом с ним можно было видеть крест. Без всякого вреда или напряжения для глаз на солнце видели Божью Матерь. Небо менялось, окрашиваясь в мириады различных цветов. Ночью можно было видеть движение звезд. Крест на вершине горы Кридзевак вращался, пульсировал светом и был окружен ярким золотым сиянием. В последние годы цепочки многих розариев (четок) становились золотого цвета, часто вместе с крестом и образком. Все эти явления Божья Матерь называет “маленькими чудесами”, которые Бог посылает в подтверждение явлений. Там случилось много исцелений от рака, паралича, восстановление зрения, а также бесчисленное множество духовных исцелений, исцелений от наркомании и алкоголизма, но больше всего возвращений к Богу”. (ЭМ.1993. 12-13)

3. Экспертизы

а) Из статьи о. Славко Барбарича, священника и психолога, “Что такое Меджугорье? Правда ли, что в Меджугорье является людям Божья Матерь?” (1986)

Эксперименты во время экстаза

Экстаз, с одной стороны, представляет собой явление несложное, с другой — весьма сложное. Простое для Видящих, оно становится слишком сложным, когда хочется его понять и найти ему объяснение. Как объяснить, что Видящие в экстазе теряют всяческое чувство места и времени, не видят света, не чувствуют боли? Иначе говоря, как объяснить это состояние “общей анестезии”, как назвали его врачи, наблюдавшие феномен? Был проведен целый ряд обследований: энцефалограммы, электроокулограммы, опыты с кожей (реакция на боль), опыты с так наз. potenzial evocat, опыты с полиграфом, при помощи которого исследуются вегетативные функции организма. Уже появились публикации и книги на эту тему, например Henri Joyeux — Rene’ Laurentin “Studi medici e sientifici sulle apparizioni di Medjugorie” by Editrice Queriniana, Drescia Via Piamorte 6.

Все результаты исследований можно подытожить следующим образом: состояние экстаза доказано медициной, никакая патология не входит в расчет. Реакции мозга, органов слуха и зрения свидетельствуют о том, что Видящие во время явлений находятся в особом состоянии, которое трудно объяснить при помощи обычных средств. Можно было бы ожидать от медицины и психиатрии большего, чем обычные свидетельства о состоянии здоровья или отклонениях от нормы. Спрашивается, кого или что видят обследуемые.

Привожу фрагменты высказывания одного из медиков, Луиджи Фриджерио. Ему задали вопрос: “Вот вы доказали, что Видящие говорят правду и что экстаз действительно имеет место, а что вы можете сказать сейчас о их видении — о самой Марии, Божьей Матери?”.

“Наши опыты отличались смелостью, и в этом пункте наша смелость достигла своего предела. При помощи “детектора лжи” мы исследовали слуховые, зрительные и чувствительные реакции. Наша гипотеза была довольно дерзкой: если церебральные пути Видящих в состоянии экстаза были заняты наблюдением за образом Божьей Матери или восприятием звуков ее голоса, могла иметь место одна из модификаций ответа. Чтобы быть лучше понятым, воспользуюсь примером, предложенным профессором Марко Мариньелли. Когда мы звоним кому-нибудь по телефону, то ожидаем сигнала “свободно” или “занято”. Так вот, высылая Видящим сигналы-возбудители света и звука, мы ожидали такого ответа “занято”, чтобы доказать наличие образа Божьей Матери в церебральных “точках связи”. Однако наш “телефон” давал сигналы “свободно” — и никто не отвечал. Мы имеем здесь дело с исключительным, необъяснимым явлением! Опыты свидетельствуют о том, что Видящие не теряют сознания ни перед экстазом, ни после него, а притом не находятся ни в состоянии анестезии, ни под действием наркотиков. Они не подвержены также гипнозу, поскольку гипноз модифицировал бы ответы в церебральных “точках связи”. Видящие совершенно здоровы, клинические обследования не показали никакой патологии. Таким образом, здесь происходит нечто необычное, а имеем ли мы дело с чем-то сверхъестественным или прекословящим натуре, пусть решают церковные авторитеты и богословы. Мы, медики, можем только подтвердить, что Видящие не симулируют, что экстаз действительно имеет место и что этот феномен следовало бы считать необъяснимым с чисто натуральной точки зрения.”

Что ж, это нас радует, и все же главный вопрос остается открытым. Правда ли то, что Божья Матерь действительно является людям в Междугорье? Кто нам ответит?..

б) Из статьи д-ра о. Людевита Рупчича “Краткая история явлений Богородицы в Меджугорье”

29 июня 1981 года детей отвезли в Мостар на медицинское обследование, где их признали здоровыми. Главный врач объявила: “Сумасшедшие не дети, а те, кто их сюда привез” (...)

В тот день врач, сопровождавшая детей и наблюдавшая за ними во время явления, захотела дотронуться до Божьей Матери. Когда дети кивнули, что она может это сделать, и поднесли ее руку к плечу Девы Марии, врач почувствовала, как мурашки пробежали по ее телу. Она, агностик, признала после: “Здесь происходит что-то необычное!” (М, 16-17)

в) Из статьи д-ра о. Славко Барбарича “Феноменология меджугорских явлений”

Происходящее с визионерами привлекло внимание медиков. Первыми приехали итальянцы. После них — французы. Они сделали несколько обследований, пытаясь понять, что происходит и можно ли верить визионерам. Кроме психотекстов, которые должны были определить душевное состояние визионеров, обследовали реакции их организма до, во время и после явления. Сделали электроэнцефалограмму, эхографию глаза, потом определили, как визионеры чувствуют боль, проверили их слух, работу сердца, давление, их впечатления во время явления.

Психологические тесты однозначно показали, что речь идет о нормальных людях, без каких-либо душевных отклонений. Общение с визионерами лишь подтверждает результаты психотестов и психиатрических проверок.

Результаты медицинских обследований показывают, что в определенный момент, который визионеры называют явлением, происходит нечто, что невозможно объяснить с медицинской точки зрения и что совпадает с показаниями визионеров.

Говоря об этих тестах, необходимо подчеркнуть, что обследуется только один собеседник и реакции его организма, а не другая сторона, в данном случае, по свидетельству визионеров, это была бы Богородица. Медицинские результаты можно объединить в несколько пунктов:

— никто из визионеров не обнаруживает истерическую структуру сознания, или особую склонность как к внушению, так и к воображению; они общительны;

— электрокардиограмма показала, что ритм альфа континуален и синхронен во всех зонах мозга (сноска: это означает, что при исследовании патологических изменений в мозгу не выявлено);

— эхография глаза показала, что во время явления зрачки неподвижны, нет реакции ни на глазные капли, ни на внешние раздражители, ни на свет, визионеры не видят экран, установленный перед их глазами.

Если голоса визионеров во время явления не слышны, то снимки движения мышц диафрагмы показывают такие же изменения, как при нормальном разговоре; сами же визионеры не слышат звуки извне, хотя слуховые центры в мозгу функционируют нормально. Другие специальные тесты показывают, что они не чувствуют боль.

То, что визионеры одновременно становятся на колени в начале явления, то, что одновременно исчезает и вновь со словами молитвы “Отче наш” появляется звук их голосов и то, что реакции их глаз одни и те же, не имеет объяснения.

Результаты тестов показывают, что во время явлений визионеры не спят, то, что они видят, — не сон, исключается возможность того, что они душевно больны или на их состояние влияет какая-нибудь другая болезнь.

Все упомянутые результаты говорят о том, что болезнь, самообман визионеров или их сговор исключены (см. “Медицинские и научные статьи о явлениях в Меджугорье”, Duvno, 1987, Sveta bastina) — (М, 38-40);

4. Церковные критерии

а) Из статьи о.Славко Барбарича “Что такое Меджугорье? Правда ли, что в Меджугорье является людям Божья Матерь?” (1986)

Критерии были найдены благодаря истории, а искать их надлежало в жизни Видящих, в их личном опыте, в самом феномене и в жизни других людей — конкретно говоря, в жизни всего прихода и всех тех, кто сюда прибывает. Как священник и в некоторой степени наставник Видящих могу сказать, что каждый из них развивается в вере, молитве, любви и преданности. И хотя совсем не обязательна святость Видящих, все же наличие у них серьезных моральных недостатков было бы неблагоприятным фактором при установлении истинности феномена. Такие недостатки являются в принципе не столько отрицательным критерием, сколько свидетельством лживости и нескромности. Кроме того, положительно оценивается их своеобразный моральный героизм, а главное: достойная всяческих похвал кротость, самоотречение, любовь к Кресту, служение близким, сдержанность, разумность и внутреннее достоинство.(...)

О том, как подействовали эти события на Междугорье, за пределами прихода, рассказывает архиепископ Сплита, Фране Франич: “Влияние Междугорья в течение двух лет сделало в области веры больше, чем все предшествующие сорок лет общепринятой религиозной практики. Уже видны разнообразные положительные результаты, и относительно этих явлений следует занять открытую положительную позицию. Могут спросить: если действительно дело выглядит так, как описано, что же мешает официальным церковным органам признать этот феномен? Хотелось бы подчеркнуть, что появляются также противоположные мнения. Многие спрашивают постоянно, зачем нам вообще какие-то чудесные явления, если есть уже Божье Откровение, Церковь и эффективные методы религиозной практики? Задающие такой вопрос относятся к новым откровениям враждебно. Многим мешает факт, что явления в Междугорье продолжаются так долго(...)

Свыше четырех лет я наблюдаю и переживаю эти явления в непосредственной близости и знаю каждую подробность, знаю Видящих, наблюдаю за паломниками и т.д. Это позволяет мне с чистой совестью сказать, что сам Бог действует здесь через Марию и что внимать Ее воззваниям должны для своего блага как простые люди Божьи, так и мы, священнослужители. Всех нас касается ответ, который однажды, во время откровения, был дан Марии Павлович. Она спросила Божью Матерь, будет ли для нее какое-нибудь конкретное поручение. Богоматерь ответила: “Даю тебе Свою любовь, передавай ее дальше” (БМ, 1987, 5,6,10)

б) Папа и Междугорье

В марте 1993 году отцу Славко сообщили, что две недели назад папа говорил о явлениях, сказав, что Мария просит нас о посте и молитве и что мы должны слушать Ее. Отец Славко заметил: “Я не слушал этой проповеди папы, но мне сказали, что единственное пропущенное слово было Междугорье. Все поняли, что он говорил о Междугорье”. (ЭМ,1993,8)

Архиепископ Мурилло Крегер из Бразилии: “Я разговаривал со Святым Отцом 24 января 1990 года... Я сказал ему, что был в Меджугорье три раза и снова поеду туда на следующей неделе. Папа ответил просто: “Междугорье — большой духовный центр!”

(National Catholic Register, 29.04.1990)

Мы прервали очерк о. Анри Мартена на том его месте, где автор, отметив, что с 1981 г. Богородицей было дано огромное число Посланий, замечает: “очень бы хотелось разобрать их подробно, по темам, по обстоятельствам явлений, по духовному значению, но это задача для целой книги, а не для журнальной статьи”.

Отец Анри Мартен прав — это задача огромная, для целой книги. И все же в материале, имеющим целью рассказать читателям о том, что такое Междугорье, обойти эту задачу вообще, не попытавшись дать хотя бы краткий обзор и анализ тех обращений и призывов, которые принято именовать (так называет их и сама Богородица) Посланиями, никак нельзя. Нельзя, потому что именно в них, в их характере и в их содержании, в том, к чему они призывают и о чем свидетельствуют, в тех предупреждениях, которые в них звучат, и даже, если угодно, в той общей метафизической картине мира, которая ими вновь и вновь утверждается, — самая суть феномена Междугорья, главный смысл явлений Богородицы. Если разумеется, верить в действительность этих явлений и этих Посланий. Но это, как уже сказано, — индивидуальная проблема каждого, дело его сердца и ума, его свободного выбора. Нам же, со своей стороны, остается только заметить, что даже и та чисто информативная задача, которая требует дать пусть краткое, но предельно точное и объективное описание их содержания, просто не может быть выполнена без того, чтобы исходно не принять их для описания и анализа именно в том их, если можно так выразиться, статусе, в каком они к нам и обращаются — то есть именно как Послания Богородицы. А те, кто не верит или сомневается в их действительности, пусть, в конце концов, примут эту форму изложения как условный допуск — как наиболее рациональный метод ознакомления с их содержанием и описательного их анализа.

Итак, — перед нами Послания Богородицы. А также те Ее слова, отдельные высказывания, ответы на вопросы и т.п., которые в разное время тоже были получены видящими во время встреч с Нею и которые мы частично воспроизведем и в нашем обзоре, хотя формально они в состав Посланий не входят.

Попытаемся прежде всего ответить на первый и главный вопрос, который сразу же встает перед каждым, кто узнаёт о Междугорье, — в чем цель и смысл явлений Богородицы шестерым крестьянским детям в этом далеком хорватском селе, — теперь уже молодым и даже не очень молодым людям?

Посмотрим, что говорят на этот счет сами Послания.

II. Послания Богородицы в Междугорье (краткий обзор)

1. Для чего пришла Богородица

В комментариях к явлениям Богородицы в Междугорье, которые даются в разного рода изданиях, посвященных этим событиям, нередко звучит мысль, что при всей исключительности самого факта этого чуда в Посланиях Богородицы нет, в сущности, ничего такого уж “внеочередного”, “до сих пор неизвестного”. “Эти послания, — читаем мы, например, в предисловии о. Ивана Ландеки к книге “Послания Матери Божьей в Меджугорье” (2000), — обыкновенное материнское ободрение, желание матери, чтобы дети (...) не забыли, чьи они, чтобы не забыли ее слова из Каны Галилейской: “Вы должны сделать то, что Он вам скажет!” (Ин. 2,5). Блаженная Дева скромно, терпеливо и с любовью дает указания жить по принципам Евангелия и быть последователем Иисуса Христа. Притом она не выступает “с высоты”, а рекомендует обыкновенную духовную жизнь (...) читая эту книжку, вы будете думать об Иисусе Христе, что и есть желание Госпы и смысл ее прибытия к нам”.

Содержание Посланий Богоматери не дает, однако, оснований для столь спокойного тона. Оно никак не может быть сведено лишь к обыкновенному (хоть и с небес) наставничеству, лишенному какой-либо экстраординарности, — ко всего лишь еще одному терпеливому материнскому напоминанию о принципах духовной жизни, о молитве и т.п.. Хотя и это все в них, конечно, есть. Но Богородица является в Междугорье и обращает свои Послания к людям Земли вот уже почти 22 года. А такого, как это и Сама Она отнюдь, конечно, не случайно отметила уже в 1985 г., когда явления длились еще только (уже!) почти целых пять лет, не бывало никогда прежде в истории от сотворения мира”. Так что вне этого — конечно же, экстраординарного — контекста вряд ли будет правильно и вообще что-либо рассматривать в многообразнейшем содержании Ее Посланий.

В том числе и то, почему первые — и потому, надо думать, самые главные — слова, с которыми Она пришла на этот раз на Землю и которые передала через детей всем, были:

“Мир, мир, мир и только мир!.. Мир должен установиться не только между Богом и людьми, но и между людьми”.

Действительно — можно ли отнестись к этому призыву, повторяя который, Богородица, как рассказывает Мария Павлович, плакала, всего лишь как еще к одному, очередному доброму материнскому напоминанию о, так сказать, необходимости мира вообще?

Все содержание Ее Посланий свидетельствует о куда более грозном актуальном его смысле. Вот одна из стержневых тем Ее обращений к людям, которая в разных поворотах и с разными акцентами, но упорно и постоянно звучит в Ее Посланиях на протяжении всех этих 22 лет:

“Дети мои, молитесь! Мир кружится в мощном водовороте, не зная, что творит. Он не отдает себе отчета, в какой грех он погружается...” (END,19); “Люди... переполнены ненавистью и непокоем” (25.02.95); “Сатана неслыханно силен (...) Он имеет сильное влияние в мире” (14.01.85); “Сатана имеет силу и изо всех сил желает уничтожить мир, происходящий от Бога” (25.10.90), он “хочет войны, хочет непокоя, хочет уничтожить все доброе” (25.03.93), он “желает уничтожить не только человеческую жизнь, но и природу, и планету, на которой вы живете” (25.01.91)...

Вот это и есть, как об этом со всей определенностью, исключающей какие-либо иные толкования, Она Сама же не раз и говорит в Своих Посланиях, та главная причина, с которой связано Ее появление на Земле. Ибо Она для того именно и пришла в наш мир, чтобы “спасти его от этой опасности” (END,19). Чтобы в мире, “который не знает спокойствия, но мечтает о нем” (25.07.90), “как можно быстрее воцарилась эра мира, которую с нетерпением ожидает Мое сердце” (25.06.95).

“Я пришла сюда как Царица мира, чтобы сказать людям о том, что мир необходим для спасения людей ” (16.06.83).

Все это, естественно, сразу же заставляет вспомнить знаменитые явления Богородицы в 1917 г. в Фатиме, когда Она сошла на Землю, чтобы предупредить мир о страшной опасности, грозящей ему, если в России победит революция, и попытаться спасти его от этой опасности. Но даже обещанная Ею заранее в подтверждение Ее предостережений, переданных через фатимских детей, и действительно состоявшаяся в назначенный день знаменитая “пляска солнца”, которую воочию наблюдали пятьдесят тысяч собравшихся там людей, не помогла Ватикану с безусловным доверием отнестись к Ее воззваниям. Революция в России состоялась, в мире действительно началась эра страшных исторических катаклизмов и войн, и серьезные, хотя и частичные перемены к лучшему стали происходить и в России, и в мире только после того, как папа совершил, наконец, (хотя и в достаточно обтекаемой форме) тот акт Посвящения Богородице России, которого Она потребовала в Фатиме.

Все содержание нынешних, междугорских, Посланий Богородицы свидетельствует, однако, о том, что эта кризисная для мира эра отнюдь тем не менее не исчерпала еще себя. Мало того — приблизилась, видимо, к какой-то новой критической точке, которая и вообще уже грозит миру самоуничтожением. И именно этим и обусловлено новое появление Богородицы на земле с миссией, впрямую продолжающей ту, с которой явилась Она когда-то в Фатиме. На эту очевидную связь впрямую указывает, кстати, и Сама Богородица в одном из Своих Посланий (от 25.08.91), где Она говорит, что то, что Она хочет осуществить, Она намерена “осуществить через тайны, которые начала открывать в Фатиме”. Темы “тайн” мы еще коснемся в дальнейшем, а сейчас повторим только, что, стало быть, слишком уж благостно-спокойно истолковывать смысл Ее нынешнего — и так надолго! — прихода к людям будет все-таки вряд ли адекватно тому, о чем действительно, на самом деле, говорят Ее междугорские Послания.

Итак, мир по-прежнему — и даже, судя по всему, еще больше, чем прежде — необходим для спасения людей. И даже самой планеты, на которой мы живем. Вот тот реальный мировой контекст, к которому обращены все Послания Богородицы и вне которого междугорский феномен просто не может быть понят.

Но как может мир, необходимый для спасения людей, утвердиться в мире, переполненном “ненавистью” и “непокоем”? В мире, забывшем о том, что только “в Боге — истинная радость, из которой следует истинный мир” (16.06.83)?

“Вы создаете новый мир без Бога, только собственными силами” (25.01.97), “в нем нет надежды для тех, кто не знает Иисуса(25.11.91); “Ваши города и деревни полны церквей и мечетей, но люди не идут туда и не спрашивают, как им надо жить” (П, 97,103); “Запад развивает цивилизацию, лишенную Бога — так, как если бы сам был собственным творцом” (15.10.81)... Вот предостережение, которое не устает повторять Богородица в своих Посланиях людям Земли, объясняя, что именно в этом и состоит “водоворот” того “греха”, в который все больше “погружается мир”, не сознающий, “что он творит”. А потому и позволяющей сатане обретать “неслыханную силу”, “изо всех сил” стремиться к уничтожению человечества и самой планеты, на которой оно живет...

Но отсюда следует, что, стало быть, единственный путь, которым мир действительно может придти к миру и спастись, — это путь высвобождения из “водоворота” этого “греха”.

И именно об этом и пришла сказать миру Богородица — чтобы помочь ему выбраться из этого “водоворота”.

“ Я пришла сказать миру: Бог — это правда. Он существует. В Нем — истинное счастье и полнота жизни” (16.06.83);

“Миру необходимо оздоровление веры в Бога Создателя” (25.03.97);

“Единственным словом, которое Я вам хочу сказать, является обращение всего мира. Я говорю вам это, чтобы вы повторили об этом всем. Я прошу только обращения (...) Оставьте все. Все придет вместе с обращением” (26.04.83).

Вот, стало быть, в чем главный и, в сущности, “единственный”, как говорит Сама Богородица и как свидетельствует об этом практически все содержание Ее Посланий, смысл Ее миссии.

В том, чтобы попытаться спасти человечество через его обращение.

И это не просто и не только Ее, если можно так выразиться, личная инициатива и желание. Это, как опять же говорит Она Сама, — то, для чего послал Ее в этот мир Бог. Бог, “который безгранично любит Свои создания” и который хочет, “чтобы Я вам помогла” (25.09.99). Как объясняет Она видящим во время одной из встреч с ними, Она для того именно и пришла на Землю, чтобы осуществился Его “большой план спасения человечества” (25.01.87).

* * *

Итак, Богородица явилась на Землю, чтобы осуществился большой Божий план спасения человечества. Спасения мира через его обращение.

Но каково реальное содержание этого грандиозного плана, каким образом может рассчитывать Богородица его осуществить? И как связан с этим планом тот факт, что явившись впервые детям Междугорья в июне 1981 года, Она сделала этот деревенский приход как бы местом своего постоянного пребывания? И пребывает там уже около 22-х лет?..

Вот вопросы, которые тоже, естественно, встают сразу же, как только становится ясна грандиозная цель Ее прихода на Землю, — цель, которая обычное земное сознание современного человека не может, конечно, не поразить и не озадачить, не показаться какой-то совершенно фантастической утопией, абсолютной ирреальностью.

Дают ли Ее Послания какой-то ответ на эти вопросы?

Да, дают. И на эти тоже. И ответ этот уже впрямую связан именно с Междугорьем.

2. “Оазис мира”

Большой Божий план спасения человечества — а точнее, та часть его, о которой мы можем судить по Посланиям Богородицы, — обладает, как нетрудно догадаться, теми же отличительными признаками, что и сама грандиозная задача Ее миссии — признаками, которые земной мир наш, как говорит апостол Павел, не способен “почитать” иначе, как “безумием” (1 Кор. 2,14). Замысел Бога — и Богородицы как Его Посланницы — состоит, как следует из Ее Посланий, в том, чтобы Междугорье стало тем “оазисом мира”, в котором начнется обновление веры человечества в Бога. А благодаря этому потечет в сердца людей и тот внутренний мир, без которого невозможно торжество на Земле и гражданского мира, спасение человечества от сатанинской угрозы его уничтожения. Вот та простая и, повторим, с точки зрения обыденного “здравого смысла” совершенно, конечно же, ирреальная, безумная идея, которая положена в основу междугорской миссии. Правда, объявить ее совсем уж, абсолютно безумной вряд ли все-таки даже самому “трезвому” и “здравому” современному скептику позволит тот неоспоримый факт, что за 20 лет через Междугорье пришли к Богу уже миллионы и миллионы...

Но не будем спешить с выводами, а обратимся опять к Посланиям и посмотрим, как Сама Богородица отвечает на заданные нами вопросы.

Итак, смысл прихода Ее в Междугорье состоит в том, чтобы создать в нем “оазис мира, любви и доброты. Бог желает, чтобы вы своей любовью и с Его помощью совершили необыкновенное...” (25.03.92). Именно для этого Она “особенным образом” и “выбрала этот приход” — приход, “который милее Мне, чем остальные5, в котором Я с радостью пребываю, в который послал Меня Всемогущий”(21.03.85): “...у Меня и Моего Сына есть особый план, связанный с этим приходом” (12.04.84).

Этот особый план, как нетрудно догадаться уже по самому характеру событий, происходящих в Междугорье, связан прежде всего с теми шестью крестьянскими подростками, которым Она явилась в последние июньские дни 1981 года. Не потому, что они какие-то особенные, совсем нет. “Я избрала вас (...) такими, какие вы есть” (24.05.84). Но — “Я избрала вас особенным образом”. И теперь — “вы избранный народ (08.11.84).

Для чего — “избранный”?

А вот именно для участия в этом “особом плане”.

“Дорогие дети, я хочу, чтобы вы поняли, что Бог избрал каждого из вас для участия в большом плане спасения человечества. Вы не можете понять того, насколько велика ваша роль в Божьем плане... Я нахожусь с вами для того, чтобы вы могли полностью его осуществить” (25.01.87).

Здесь опять можно спросить — а определена ли Богородицей как-то более конкретно и практически эта великая их роль в большом Божьем плане спасения человечества — плане, который нацелен на превращение Междугорского прихода в “оазис мира”?

Да, определена. И здесь важно отметить, что в Своих Посланиях, каждое из которых представляет собою прежде всего непосредственное, конкретное обращение именно к ним, избранным, Богородица к этой теме особенно внимательна. Она подробно и по многу раз объясняет своему “избранному народу”, чего Она от них ожидает. Чем именно вызваны эти постоянные Ее напоминания и объяснения и почему тема эта проходит почти через все Ее Послания на протяжении целых 22-х лет — об этом можно судить по-разному, и об этом чуть позже. Но то, что роль, предназначенная им в осуществлении большого Божьего плана спасения человечества, обозначена в Ее Посланиях со всей определенностью и совершенно конкретно, — это подвергнуть какому-либо сомнению невозможно. Речь идет все время, в сущности, о трех нераздельных, единых в своей основе задачах, к исполнению которых непрерывно и постоянно Она их и призывает.

Во-первых, — к тому, что Она называет свидетельствованием о Ней:

Призываю вас (...) к тому, чтобы вы стали свидетелями Моего присутствия среди вас” (30.01.86);

Деточки (...) свидетельствуйте о Моем присутствии здесь” (25.06.99).

Этот призыв, как мы увидим дальше, заключает в себе разные пласты и уровни смысла. Но в том числе, конечно, и тот самый первый, буквальный, который предполагает прямое, непосредственное свидетельствование прежде всего о самом факте явлений Богородицы, Ее прибытия в Междугорье. Особая важность такого свидетельствования для той миссии, с которой прибыла Богородица, — миссии обращения человечества, обновления его веры в Бога-Создателя, без чего невозможно его спасение, — очевидна: принять свидетельство о том, что людям действительно является Богородица и говорит с ними, — это уже и само по себе означает принять сильнейшее, неотразимое подтверждение тому, о чем и Сама Она пришла свидетельствовать: “Я пришла сказать миру: Бог — это правда. Он существует”. Поэтому призыв ее — “Деточки, свидетельствуйте о Моем присутствии здесь” — это призыв, возлагающий на детей действительно великую роль в осуществлении Божьего плана, — призыв к тому, без чего это осуществление просто не может начаться. И то, как “избранный народ” ответил Богородице на этот призыв и что за этим последовало, — как раз это великое значение их свидетельствования и подтверждает: не прояви дети поразительные упорство и стойкость в своем свидетельствовании о являющейся им Богородице, не выдержи они все те преследования, запугивания, уговоры, которые на них сразу же обрушились, не пойди безбоязненно на многочисленные и самые изощренные экспертизы, которыми их показания проверялись и ни одна из которых так и не смогла обнаружить, что они говорят неправду, а сталкивалась лишь с совершенно необъяснимыми с точки зрения науки, но реально зафиксированными феноменами, — не будь всего этого, вряд ли Междугорье стало бы, как сказал папа Иоанн Павел II, одним из духовных центров мира. Отметим кстати, что если бы Богородица не имела в виду важность именно такого вот первичного свидетельствования о самом факте являемого Ею чуда Своего прибытия к людям, — вряд ли Междугорье было бы одарено и таким количеством видимых знамений, подтверждающих необычность, мистическую природу происходящего там. Мало того — не было бы дано Богородицею и то обещание, которое дети услышали от Нее уже 7 августа 1981 года, когда Она позвала их придти в 2 часа ночи на гору, где впервые начались явления, и, попросив, чтобы там было совершена покаянная молитва за грешников, сказала, что на этом месте будет дан особый знак, постоянный и видимый для всех. И это, сказала Она, будет последней помощью в пробуждении веры. В конце сентября она точно определила даже и дату появления обещанного знака, но это — доверенная видящим тайна, которая будет раскрыта только позднее (см. о “тайнах”, сообщенных видящим, ниже).

Прямое свидетельствование о самом факте явлений Богородицы — эта самая первая, опорно важная, но не единственная форма свидетельствования о Ней, к которому Она постоянно призывает видящих. Второе великое их призвание, о котором Она тоже все время напоминает им в течение всех этих 22-х лет, — быть миссионерами Ее Посланий:

Призываю вас к тому, чтобы вы стали миссионерами Моих посланий (...), к распространению их во всем мире, чтобы несли их рекой любви к людям, которые переполнены ненавистью и непокоем”(25.02.95);

Дорогие дети, Я передаю послания сначала для прихожан, а затем уже для всех остальных. Прежде всего вы должны принять послания, а потом другие” (06.02.86).

Величайшая важность этой задачи — в контексте той миссии, с которой прибыла на Землю Богородица, — тоже очевидна, и недаром это не раз подчеркивается в Посланиях Богородицы напоминаниями о той ответственности, которую принимают они на себя, получая от Нее Послания для передачи их приходу Междугорья и всему миру. Ведь Послания — “это источник благодати, а вы, дорогие дети, — сосуды, в которых переносят дары” (08.05.86). Принять и перенести эту благодать — это значит “ответить на призвание Отца, который через Меня обращается к вам” (25.10,87). Поэтому: “Дорогие дети (...) молитесь о пришествии Духа Истины. Вам необходим Дух Истины, чтобы вы могли передавать послания такими, какие они есть, не добавляя к ним и ничего не упуская — такими, какими передавала их вам Я” (09.06.84).

Таково второе служение “избранного народа”

И, наконец, — третье и тоже поистине великое служение, к которому призывает их Богородица для осуществления Ее и Ее Сына “особого плана” в Междугорском приходе. Это — свидетельствовать о присутствии Ее в их жизни и самой своей жизнью, непрерывным духовным возрастанием в ней. А по мере такого возрастания — и самим становиться живым примером и источником истинного мира, любви и веры, — источником, из которого этот мир, эта любовь и эта вера потекут сначала в их семьи, потом — в приход, а через него — и по всему миру.

“Дорогие дети, если вы будете нести послания в ваших сердцах, если вы будете ими жить, все увидят это. Не нужно будет слов, которые надо повторять только тем, кто не слушает. Ваше свидетельство — это сама ваша жизнь. Я даю вам свою любовь, чтобы вы ее передали другим” (END,16).

Понятно, что лично, психологически эта задача собственного преображения, которую постоянно ставит перед ними Богородица, самая для них трудная — как и для всякого человека. Но тем — и особо важная, поскольку именно такое собственное, видимое всем духовное их возрастание и преображение как раз и способно, может быть, дать окружающим самое полное и окончательное удостоверение в том, что Богородица и Ее благодатная сила — действительно с ними. А они — с Нею и действительно Ей верны. И, значит, это больше, чем что-либо другое, способно, может быть, упрочить и безусловное доверие как к их свидетельствам о встречах с Нею, так и к передаваемым ими Посланиям Ее.

Отсюда легко предположить, что, видимо, именно с этой особой важностью свидетельствования о Ней самой жизнью видящих впрямую и связано то, что основное, превалирующее содержание Посланий Богородицы, различных Ее обращений к ним и бесед с ними на протяжении всех этих 22-х лет как раз и обращено к теме их собственного духовного возрастания и преображения, выражают Ее заботу о том, чтобы помочь им встать на этот путь. И — вести их по нему.

Однако здесь очень важно подчеркнуть, что хотя это, несомненно, и так, но то особое внимание, которое уделяет Богородица этой теме, продиктовано отнюдь не одной только той ролью, к которой они призваны согласно Божьему плану создания вокруг них “оазиса мира”. Богородица Посланий — Царица мира, любящая Мать всех людей Земли, любовь к которым и заставляет Ее заботиться о спасении их всех. Но Она — любящая Мать и этих, избранных Ею свидетелей Ее явления Земле. Они — тоже дети Ее, и каждый из них дорог Ей и сам по себе, независимо от своей роли свидетеля и миссионера — просто как Ее собственный сын или дочь, которых Она любит и которым хочет поэтому только самой лучшей судьбы. А это лучшее — и есть тот путь духовного возрастания в вере и любви, к которому Она их зовет и по которому готова их вести. Эти две Ее заботы — забота о спасении мира, которому необходимо действенное свидетельствование о Ней как посланнице Бога, и забота о каждом из избранных Ею, о самом лучшем и лично для него самого — настолько тесно переплетены в Ее Посланиях друг с другом, что при всей отчетливости звучания каждой из них в своей самозначимости, они в то же время совершенно не отделимы друг от друга, составляя вместе некое неразложимое единство. Это единство одной и той же любви Богородицы ко всем своим детям, каждого из которых Она стремится направить своими Посланиями на тот путь, который потому и спасителен для всего мира, что духовно спасителен и единственно истинен и для каждого.

Вот небольшая выборка из Ее Посланий, которая может дать некоторое представление о том, как звучит в них эта постоянная, сложная, все время переплетающаяся разными своими сторонами и смыслами единая тема.

“Дорогие дети! (...) Я ваша Мать и хочу (...) чтобы каждый из вас был счастлив здесь на Земле и чтобы каждый из вас был со Мною в небе. Это, дорогие дети, — цель Моего прибытия сюда и Мое желание” (25.05.87);

“Я нахожусь здесь, дорогие дети, для того, чтобы помочь вам и вести вас к небу. Небо — это радость, которой вы можете жить уже сейчас, здесь” (25.05.95);

“Детки, Я ваша Мать, Я люблю вас и хочу, чтобы каждый из вас был спасен и был со Мною в раю” (25.08.98);

“Дорогие дети, обращайтесь вначале вы в своем приходе! Это Мое следующее желание. Тогда смогут обратиться все, прибывающие сюда” (08.03.84);

“Работайте над своим личным обращением. Деточки, только так вы сможете стать на этой Земле свидетелями мира и любви Иисуса. Обратитесь, деточки, и работайте, чтобы как можно больше душ познали Иисуса и Его любовь” (25.02.02);

“Особенно хочу, дорогие дети, чтобы вы все были отблесками Иисуса, приносящими свет миру, в котором нет веры, который находится во тьме. Хочу, чтобы вы были светом для всех и чтобы ваши свидетельствования несли свет. Дорогие дети, ваше призвание — свет, а не тьма. Несите свет своей жизнью”(05.06.86);

“Беспокойство завладело сердцами и ненависть владеет миром. Поэтому вы, живущие на земле по Моим Посланиям, будьте светом и руками, протянутыми к этому неверующему миру, дабы все познали Бога любви” (25.11.01);

“Бог призвал вас к тому, чтобы вы особенным образом стали радостно протянутыми руками к тем, которые не верят, и чтобы они на примере вашей жизни обрели веру и любовь к Богу” (25.11.97);

“Прежде всего дайте свою любовь и пример в семьях” (25.12.91);

“Особенным образом, деточки, вы призваны жить и свидетельствовать о мире, мире в ваших сердцах и семьях, и через вас мир также потечет по всему свету” (25.09.02);

“Будьте примером для других. Дорогие дети, Я желаю, чтобы вы несли мир и Божью радость современному неспокойному миру” (25.10.97);

“Своим примером, дорогие дети, вы станете продолжением плеча Божьего, которого ищут люди” (25.02.97);

“Помогите вашей жизнью воцариться миру на земле”(25.12.90)...

Так вырисовывается в Посланиях Богородицы та первая и, может быть, важнейшая часть Ее и Ее Сына “особого плана” в отношении прихода Междугорья, которая основана на роли тех, кого удостоила Она своим избранием.

Они призваны к тому, чтобы твердо свидетельствовать о Ее появлении на Земле как Посланницы Бога, Который — есть и в Котором — правда.

Они призваны к тому, чтобы и самой своей жизнью, своим постоянным духовным возрастанием тоже свидетельствовать о Ее благодатном присутствии в их жизни.

Они призваны к тому, чтобы в этом своем духовном возрастании быть примером для других и становиться тем источником Божьей радости и света, из которого мир и любовь потекут в их семьи, в их приход, превращая его в “оазис мира”, а из него — и по всему свету.

И, наконец, они призваны быть миссионерами ее Посланий, доносить их до мира в полной подлинности их благодатного содержания, ничего из них не опуская и ничего не добавляя.

Все это — действительно великие служения, и недаром в одном из Посланий мы слышим от Богородицы даже и такие поразительные слова, обращенные к простым крестьянским подросткам из далекого хорватского села:

“Поймите, дорогие дети, что сейчас вы являетесь солью земли и светом мира” (25.10.96).

И в других Посланиях Она тоже не раз называет служение, которое поручает им, апостольским, призывает их “стать настоящими апостолами веры” (25.03.97):

“Я призываю вас к тому, чтобы вы стали апостолами любви и доброты” (25.10.93);

“Деточки, я желаю, чтобы вы стали апостолами любви” (25.03.98), “чтобы вы несли Мой покой в мире” (25.09.99);

“Будьте радостными вестниками мира и любви в этом беспокойном мире” (25.04.99).

* * *

Теперь перейдем на следующий уровень смыслов, которые содержат в себе Послания, и попробуем уяснить, говорит ли в них Богородица что-либо о том, каким же образом могут Ее дети достичь высоты апостольского служения, добиться обращения к Богу всей своей жизни. К чему они прежде всего должны ради этого стремиться, за какое духовное оружие в первую очередь браться?

Отметим, что этой теме в Посланиях Богородицы уделено тоже очень большое внимание. И совет Ее здесь решителен и категоричен: молитва и пост. Да, ведя Своих детей дорогой духовного возрастания, Она настойчиво и терпеливо напоминает им и о ежедневном чтении Священного Писания, и о необходимости регулярной исповеди и причащения, и о том, как важно научиться по-настоящему, всей полнотой сердца переживать Святую Литургию, где верующие получают всегда великую благодатную помощь Господа. Но все-таки настойчивее и более всего Она говорит именно о том, как важны молитва и пост. И прежде всего — молитва.

3. Молитва

Молитесь, молитесь, молитесь!.. Этот призыв в Посланиях Богородицы звучит постоянно, изо дня в день. Он проходит, можно сказать, красной нитью через все Ее обращения, советы, напоминания, даже упреки, наполняясь каждый раз своим особым, сопричастным той теме, о которой Она говорит, содержанием. Но о чем бы Она ни говорила, призыв к молитве — неизменно на первом, главном плане.

Человеку не просто верующему, но прикосновенному и к живому опыту молитвенной жизни в церкви, объяснять, почему Богородица придает молитве такое значение, вряд ли требуется. Однако не только человек неверующий, но даже и религиозный — но религиозный, так сказать, “вообще”, “философски”, “без всякой там мистики”, с молитвенным опытом церкви не знакомый, — может, пожалуй, и не уловить, каков реальный смысл и характер этих настойчивых, постоянных призывов Богородицы молиться, молиться и молиться. А в иных случаях они могут, пожалуй, даже и просто его озадачить.

Действительно, — как это понять, когда Богородица призывает, например, молиться за мир во всем мире и при этом добавляет: “Я с Вами и изо дня в день передаю ваши дары и молитвы Богу для спасения мира” (25.11.90)?.. Что — Бог, чтобы спасти мир, никак не может обойтись без наших молитв? И потому нуждается, чтобы Ему изо дня в день их передавали, как будто Сам не знает о том, как нужен нам мир и как мы его хотим?..

Или такое вот Послание — от 13.09.84:

“Дорогие дети! Мне постоянно необходимы ваши молитвы. Вы спрашиваете: зачем так много молитв. Посмотрите, дорогие дети, и вы увидите, как велик грех, овладевший миром. Молитесь о победе Иисуса”.

И опять: что — Бог не может победить, если мы Ему же не будем молиться о Его победе? Да и вообще — получается, что власть греха, поработившего мир, может, значит, отступать уже и от одного напора наших молитв, зависит от того, сколько и как мы молимся? Но как это может быть, как это понять?

А вот так и понять. Да, зависит. Да, может. Да, нуждается...

Все дело, однако, в том, что для того, чтобы это понять, нужно помнить, что молитва, о которой говорит в Своих Посланиях Богородица, — это, конечно же, вовсе не тот знакомый или, по крайней мере, понятный, наверное, чуть ли не каждому чисто субъективный психологический акт, когда человек, произнося и повторяя какие-то свои или “положенные” молитвенные слова, просто вводит себя в соответственное (“религиозное”) эмоциональное состояние, никуда за пределы этой заданной чисто эмоциональной настроенности и не выходящее, в них все время и пребывающее. Так действительно чаще всего представляет себе молитву девственное “нормальное” сознание “нормального” современного человека, и такой она действительно достаточно часто бывает.

Но та молитва, о которой говорится — и только и может говориться — в Посланиях Богородицы; та молитва, настойчивый призыв Богородицы к которой действительно способен поставить в тупик обычный “здравый смысл” современного человека, — это нечто совсем другое. Это прежде всего подлинный мистический акт.

Это тот особый мистический акт веры, то особое состояние и действие верующего человека, которое имеет отнюдь не только субъективную психологическую, но обретает и объективную мистическую природу, начинает обладать своими особыми мистическими возможностями и своей особой мистической силой.

Верим мы или не верим в возможность и реальность такой — мистической — молитвы, — это совсем другой вопрос. И он может быть решен, повторим еще и еще раз, только свободным решением сердца каждого.

Но понять то, что говорит о молитве в Своих Посланиях Богородица, невозможно, не уяснив прежде всего именно эту исходную парадигму. Речь о молитве — истинной, настоящей молитве (“молитве сердцем”, как постоянно подчеркивает это ее отличительное качество Богородица) — в Ее Посланиях идет всегда именно в этом и только в этом смысле — как о некоем совершенно определенном и необыкновенно важном для человека мистическом событии.

Потому что суть этого события в том, что подлинная молитва — это всегда не что иное, как “встреча с Богом”.

Эта формула в применении к молитве употребляется в Посланиях Богородицы не просто постоянно. Она у Нее — важнейшая, ключевая. И смысл ее — вовсе не метафорический. Но если попытаться как-то более или менее внятно определить, описать, обозначить ту общую природу молитвы, которая вырисовывается из всего, что Богородица говорит о ней, то, пожалуй, лучше всего будет прибегнуть все-таки к языку тех уподоблений, которые проще будет понять современному человеку. И тогда можно, пожалуй, сказать, что о подлинной, сердцем, молитве Она говорит всегда как о своего рода особом, незримом и неслышимом, но тем не менее абсолютно реальном “канале связи” между человеком и Богом, между Землей и Небом, между тем, кто молится, и Тем, Кому молятся и Кто действительно в этот момент не только незримо и таинственно присутствует, но так же незримо и неслышимо, но реально, действительно, общается с молящимся. Потому-то, кстати, в своих наставлениях тем, кого Она ведет в молитве, Богородица так часто и говорит, что они должны научиться чувствовать и слышать Бога во время молитвы, вести с Ним диалог, пытаться понять Его.

Вот как все это выражено, например, в Послании, которое Богородица передала 10 сентября 1984 через Елену Василь для созданной по Ее совету молитвенной группы:

Дорогие дети, вы должны понять, что вы должны молиться. Молитва это не пустяк. Молитва — эти диалог с Богом. Вы должны слышать голос Бога в каждой молитве” (П-104).

И через месяц, 20 октября, снова:

“Когда вы молитесь, вы должны молиться больше (...) Молитва — это не пустяк. В действительности, молитва — это диалог с Богом” (там же).

А вот и через три, и через четыре года:

Призываю вас к особенной молитве сердцем так, чтобы ваша молитва была встречей с Богом” (25.12.87);

“Призываю вас к молитве, потому что в молитве вы встречаетесь с Богом” (25.11.88)...

Добавим к этому, что в Своих Посланиях Богородица постоянно говорит и о том, как дано молящемуся реально ощутить эту мистическую встречу с Богом. И тем самым получить как бы своего рода удостоверение в том, что молитва его действительно вышла на этот высший свой, горний уровень и встреча его души с Небом — состоялась. Так, особенно настойчиво указывает Она всегда в этой связи на то особое чувство радости, которое должна приносить и приносит молитва, достигая этой высшей своей точки, этой главной своей цели. Это тоже — одна из самых стержневых, сквозных Ее тем на протяжении всех 22-х лет Ее общения с видящими, которых Она учит молиться и которым так важно поэтому знать и помнить об этом вернейшем признаке истинности их молитвы.

1987 г.: “Я хочу, дорогие дети, чтобы молитва была для вас радостью встречи с Господом. Я не могу вас вести до тех пор, пока вы не почувствуете радость молитвы” (14.08);

1992 г.: “...еще раз примите Мой призыв и снова начните молиться до тех пор, пока молитва не станет радостью, потому что тогда вы откроете, что Бог Всемогущий присутствует в вашей повседневной жизни” (25.05);

2000 г.: “Деточки, молитесь непрерывно, пока вам молитва не станет радостью” (25.03);

“Ежедневно молитесь Богу, пока вам молитва не станет радостью встречи с Ним” (25.04.2000);

2001 г.: “Когда вы устали и больны и не видите смысла жизни, берите Розарий6 и молитесь; молитесь до тех пор, пока молитва не станет для вас радостной встречей с вашим Спасителем” (25.04)...

И, наконец, 2002 год — одно из самых последних Посланий, от 25. 07. Мы снова слышим:

“Деточки, молитесь, пока молитва не станет для вас радостью”...

Эти призывы и советы — важнейшие, может быть, из всех Ее наставлений о молитве. Потому что, как это вытекает из всего, что Она говорит о молитве, только тогда, когда молитва достигает своей высшей цели и становится радостным реальным мистическим событием невидимой встречи с Создателем, таинственным внутренним диалогом с Ним, — только тогда она и обретает свою реальную мистическую силу и свои особые мистические возможности. Ту силу и те возможности, которыми и объясняется, почему именно в молитве Богородица видит главное, первейшее духовное оружие, лишь овладев которым Ее избранники и способны будут выполнить великую возложенную на них Богом миссию в создании в Междугорье “оазиса мира” и в осуществлении “большого Божьего плана спасения человечества”. Потому что это действительно совершенно особые, исключительные возможности — возможности, которыми обладает только молитва, ставшая встречей с Небом, которые рождаются только этой ее благодатной природой.

Так, во-первых, в своих Посланиях Она все время и настойчиво напоминает о тех плодах истинной молитвы, которые с несомненностью свидетельствуют, что именно в молитве и через молитву, именно через таинственные мистические возможности этого “канала связи” между Небом и Землей молящиеся только и могут получить действительно полное, настоящее, благодатное знание о самых важных для них вещах, о том, что им нужно делать и как жить, — то знание, которое именно и необходимо им, чтобы выполнить свое призвание. И которое никаким иным способом не может быть ими получено. Причем крайне показательно, что это касается даже и собственных Богородицы к ним слов и обращений, хотя Она-то уж как будто с предельной внятностью разъясняет им всегда, чего Она от них хочет.

И все-таки даже и Ее объяснения и призывы по-настоящему они поймут, повторяет и повторяет Она, только через молитву.

Как и то, зачем Бог послал Ее к ним.

Как и вообще все то, что связано с их ролью в Божьем плане.

“Знайте, дорогие дети, что во время молитвы Бог дарит вам особую благодать. Поэтому просите и молитесь, чтобы вы могли понять все, что вам здесь даю (...) Знайте, что без молитвы вы не сможете понять всего того, что Бог желает осуществить через каждого из вас. Поэтому молитесь!” (25.04.87);

“Молитесь дети, чтобы вы были все ближе ко Мне и поняли в молитве то, чего от вас желаю” (25.07.92);

“Если будете молиться, Бог поможет открыть настоящую причину Моего прибытия” (25.06.91);

“Молитесь, молитесь, молитесь, чтобы вы могли понять все то, что Бог дает вам Моим приходом” (25.09.92);

“...молитесь сердцем. Потому что тогда вы поймете Мое призвание и Мое горячее желание помочь вам” (25.07.93);

“Только так вы откроете Бога и все то, от чего вы далеки сейчас. Поэтому молитесь, дорогие дети” (25.11.92);

“Вы не можете понять того, насколько велика ваша роль в Божьем плане. Поэтому, дорогие дети, молитесь, чтобы в молитве вы могли понять план Божий относительно вас” (25.01.87)...

Так можно обозначить первую причину, по которой Послания уделяют такое внимание молитве. Молитва — это диалог с Богом и потому — мощный источник истинного знания, необходимого тем, кого призвала Она стать “радостными вестниками мира и любви”.

Молитва означает понимание Бога. Молитва необходима, потому что после нее все становится ясно. Молитва дана для осознания счастья. Молитва дана для понимания слез. Молитва дана для познания прогресса. Молитва — это не пустяк” (П-104).

Но обладая, как учит Богородица, такими исключительными возможностями благодатного познания благодаря тому, что становится “встречей с Богом”, “молитва сердцем” не может, очевидно, тем самым не стать источником благодатной помощи человеку и во всем остальном, истинно для него важном. Не только в познании, но и в осуществлении того, что понято. В самой жизни. В ее преображении. Даже в самой способности чувствовать любовь Господа и его Пречистой Матери. И тем более — жить ее Посланиями.

И это действительно так, утверждает Богородица. Эта таинственная благодатная сила молитвы в преображении самой жизни молящегося — вторая постоянная, стержневая тема, которая проходит через все Ее Послания, в которых Она призывает к молитве “сердцем” и объясняет, что такая молитва способна дать.

“Только с помощью молитвы вы можете понять, принять и осуществить в жизни Мои Послания” (25.08.93);

“Без молитвы, дорогие дети, вы не сможете почувствовать ни Бога, ни Меня, ни любви, которую вам даю. Поэтому призываю вас начинать и заканчивать день молитвой (...) чтобы изо дня в день вы все больше возрастали в молитве, но вы не сможете возрастать, если не будете молиться. Призываю вас, дорогие дети, чтобы молитва в вашей жизни была на первом месте” (03.07.86);

“Господь желает особенно очистить вас от всех грехов вашего прошлого. Вы, дорогие дети, не можете сами этого сделать, поэтому Я нахожусь здесь и хочу помочь вам в этом. Молитесь, дорогие дети ! Только таким образом сможете понять все зло, которое еще есть в ваших душах, и отдать его Господу, чтобы Господь мог полностью очистить ваши сердца. Поэтому, дорогие дети, молитесь неустанно и приготавливайте сердца покаянием и постом” (04.12.86);

“Я желаю вести вас к молитве сердцем, потому что только тогда вы поймете, как пуста ваша жизнь без молитвы. Вы откроете смысл своей жизни, когда откроете Бога, Бога в молитве. Поэтому откройте, дорогие дети, двери своего сердца, чтобы понять, что молитва — это радость, без которой вы не можете жить” (25.07.97);

“Нельзя жить без молитвы. Молитва — это жизнь” (10.09.84);

“Поэтому, дорогие дети, я желаю (...) чтобы молитва стала вашей повседневной духовной пищей” (25.01.92)...

И, наконец, третья сквозная тема Посланий, обращенная к благодатной силе молитвы. На протяжении всех 22-х лет своей междугорской миссии Богородица не устает напоминать своим детям о том, что точно так же, как молитва способна стать мощной силой их собственного духовного и жизненного преображения, — точно так же она обладает великой силой воздействия и во вне, может и в жизни всего мира вызывать решительные, кардинальные изменения. Так, уже в июле 1981 г., во время первых Ее явлений, дети услышали от Нее такие, например, поразительные слова:

“Пост и молитва могут предотвратить даже войну” (21.07).

А вот даже и более категоричные формулы, с которыми мы тоже постоянно встречаемся в Ее Посланиях:

Без молитвы нет мира. Поэтому, дорогие дети, молитесь о мире перед крестом” (06.09.84);

“Только молитвой и постом можно предотвратить войну” (25.04.92).

И через десять лет, с приходом нового века и тысячелетия, опять Она напоминает:

“Вновь Я повторяю вам: постом и молитвой даже войны могут быть остановлены — войны вашего неверия и страха перед будущим” (25.01.2001).

Мало того — читая Послания, мы не раз можем видеть, как эта общая тема войны и мира в какой-то момент начинает вдруг обретать совершенно конкретный жизненный характер и выстраивается, если можно так выразиться, в некий очевидный “сюжет” — сюжет, который может служить как бы своего рода прямой жизненной иллюстрацией и конкретным подтверждением этих решительных формул.

Так, 12 июля 1984 г. видящие услышали от Богородицы:

В эти дни сатана желает повредить Моим планам. Молитесь, чтобы его план не мог осуществиться”

Через месяц Она опять призывает их:

“Дорогие дети! Молитесь, потому что сатана все еще желает нарушить Мои планы. Молитесь сердцем и в молитве приносите себя в дар Иисусу” (11.08.8).

А еще через два дня Она неожиданно является Ивану Драгичевичу, когда тот молится дома, и просит, чтобы он передал миру следующее послание:

Я хотела бы, чтобы мир молился в эти дни со Мной. И по возможности больше! Чтобы строго постились в среду и пятницу, чтобы молились каждый день на Розарии — радостные, скорбные и славные тайны” (14.08.84).

При этом Пресвятая Дева пожелала, чтобы это Послание было принято с непреклонной волей. Особенно просила Она об этом прихожан и верующих из ближайших местностей.

И вот через полтора месяца, 27 июля, видящие услышали от Нее:

Дорогие дети! Вы помогли осуществиться Моим планам своими молитвами. Молитесь и впредь, чтобы Мои планы постоянно осуществлялись”.

А вот Послание от 25 октября 1993 г. Не без упрека напомнив видящим, что все эти годы Она призывала их к молитве и к жизни так, как Она их учила, но они мало осуществляли в жизни Ее Послания, Богородица замечает:

“Вы говорите, а не живете ими. Поэтому, Мои возлюбленные дети, эта война продолжается так долго”.

И напротив — в феврале следующего года они слышат:

“Дорогие дети ! Сегодня благодарю вас за ваши молитвы. Вы все помогли Мне, чтобы эта война закончилась как можно быстрее. Я рядом с вами и молюсь за каждого из вас, но прошу вас: молитесь, молитесь. Молитесь, потому что только молитвой мы сможем победить зло и защитить все то, что сатана хочет уничтожить в вашей жизни” (25.02.94)...

Вот эти и в самом деле поразительные формулы и “сюжеты” Посланий в особенности, конечно, не приспособлены к восприятию их современным “эвклидовым”, как сказал бы Достоевский, умом. Умом не только какого-нибудь закоренелого атеиста или просвещенного агностика, не желающего выходить за границы рационально понятного, но и многих нынешних верующих, давно уже живущих в подспудной уверенности, что всякого рода чудеса и мистика — это в лучшем случае дела давно минувших дней, область мифов и преданий. Неужели, действительно, и сегодня, в наш-то трезвый и страшный век со всеми колоссальными его арсеналами и возможностями насилия, смерти, разрушения, сила наших молитв и нашего поста так велика? И как, действительно, понять Богородицу, когда Она говорит видящим, что изо дня в день передает их дары и молитвы Богу для спасения мира? Каким образом, в каком смысле Она их “передает” и почему, чем, в каком качестве нужны они Богу для этой цели?

Почему, зачем, в каком смысле и как именно все это может происходить — никакого внятного нашему “эвклидову” разуму ответа на все эти вопросы, конечно, нет и не может быть. Просто потому, что здесь мы упирается в вещи и сферы бытия, еще со времен Канта объявленные для “чистого разума” запретными и не могущими быть ему доступными.

Но все-таки в пределах пусть самого далекого и общего приближения к истинам этого ноуменального мира мы какими-то возможностями, конечно, располагаем. И не можем не располагать. А в этих пределах все то, что говорит Богородица о способности молитвы остановить даже войну, все-таки трудно понять иначе, чем в том смысле, что когда молитва становится встречей с Небом, “каналом связи”, через который Бог нас просвещает и помогает нам в нашем духовном возрастании, она может становиться, очевидно, каналом и как бы обратной связи. “Каналом”, посредством которого и наш молитвенный призыв, наша молитвенная просьба, то, о чем мы горячо и страстно молим, тоже способны, переходя в запредельный мир, становится некоей особой мистической энергией и силой, обладающей своим самостоятельным значением в той недоступной нашему видению и пониманию великой мистерии смертной борьбы между Добром и Злом, между Богом и дьяволом, которая закрыта от нас в своей горней природе, но о которой так выразительно говорят и Ветхий Завет, и Евангелия, и вот теперь — в Своих Посланиях — Богородица. И именно этим, именно этой высшей мистической своей силой и энергией людские молитвы и нужны Богу — именно как оружие в Его смертной борьбе с сатаной. Оружие тем более действенное и сильное, чем сильнее, искреннее, пламеннее наша “молитва сердцем”. Каким образом переходит наша молитва в такое оружие, как использует его Бог — это опять-таки все вопросы, нам неподвластные. Но не будь это так по существу, не обладай молитва именно такой реальной живой силой, имей в виду Богородица какой-то иной смысл всех этих удивительных формул, вряд ли так настойчиво повторяла бы Она:

“Дорогие дети! Призываю вас к тому, чтобы вы все молились об осуществлении планов Божиих, касающихся вас, и обо всем том, что Бог желает осуществить с вашей помощью (...) Без вас Бог не может осуществить то, что желает” (30.01.86);

“Дорогие дети, без вас Я не могу помочь миру” (28.08.86);

“Мне постоянно необходимы ваши молитвы (...) Молитесь о победе Иисуса” (13.09 84);

“Только один Розарий может совершить чудо на свете и в вашей жизни” (25.01.91);

“Дорогие дети, Я хочу, чтобы вы поняли серьезность ситуации и то, что многое из того, что может случиться, зависит от вашей молитвы, а вы мало молитесь. Дорогие дети, Я с вами и призываю вас к тому, чтобы вы с серьезностью начали молиться и поститься...” (25.07.91);

“И сегодня призываю вас к молитве так, как никогда с тех пор, когда начал осуществляться Мой план. Сатана имеет силу, хочет препятствовать осуществлению планов мира и радости (...) Поэтому призываю вас всех к тому, дорогие дети, чтобы вы молились и постились с еще большей силой (...) чтобы с вашей помощью осуществить то, что Я желаю осуществить...” (25.08.91);

“Мне нужны ваши молитвы” (30.08.84);

Мне нужны ваши молитвы” (16.01.86);

“Мне нужны ваши молитвы” (25.11.91)...

Отметим кстати, что в Посланиях Богородицы говорится и о возможности другой благодатной направленности той энергии, той силы молитвы, о которой Она чаще всего говорит применительно к проблеме спасения мира на Земле. Так, один из Ее призывов, которые тоже постоянно звучат на протяжении всех этих лет, — к молитве за грешников. Как тех, кто здесь, на Земле далек от обращения и лишь укрепляет собою общий грех мира, так даже и о тех, кто ждет еще окончательного решения своей участи в потустороннем мире.

“Дорогие дети! Призываю вас снова к молитве сердцем. Если, дорогие дети, вы будете молиться сердцем, растает лед в сердцах ваших братьев и исчезнут все препятствия. Обращение станет возможным для всех, кто захочет принять его. Это дар, о получении которого для своего ближнего вы должны молиться” (23.01.86);

“Дорогие дети, сатана имеет большую силу, и потому Мне нужны ваши молитвы, чтобы вы посвятили их Мне за тех, кто находится под его влиянием, — для того, чтобы они могли быть спасены” (25.02.88);

“Молитесь, молитесь за них. Не ждите... Необходима ваша молитва и ваше покаяние” (20.04.83);

“Сегодня Я обрадована и благодарю вас за молитвы. Молитесь в эти дни еще больше об обращении грешников” (02.08.84);

“Дорогие дети! Сегодня хочу призвать вас молиться каждый день за души, страдающие в чистилище. Каждой душе нужна молитва для того, чтобы быть ближе к Богу и к Божьей любви” (06.11.86)...

Но, как видим, и все эти обращения и призывы молиться за грешников тоже имеют в виду все ту же особую, таинственную действенность молитвы, которую она обретает, когда становится “встречей с Богом”, и которой подвластны даже и войны. А потому и здесь эта действенность полностью зависит именно от интенсивности и искренности самой молитвы как мистического акта истинной и страстной веры.

Здесь уместно будет, впрочем, оговорить, что в самих Посланиях никаких подобного рода определений и терминов, никакой, так сказать, “теории” молитвы мы, разумеется, не найдем. И ясно — почему. Ее Послания — это простые, доступные всем и призванные быть внятными каждому верующему, вплоть до крестьянского подростка, обращения, советы и наставления, а не философско-богословские трактаты и лекции, уясняющие слушателям метафизический смысл тех или других Ее призывов. И рассчитаны они на то, что и приниматься они будут теми, кто их примет, вовсе не потому, что они найдут в них какие-то понятные нашему земному разуму и воображению разъяснения на тот, например, счет, почему для упрочения мира на Земле непременно нужно именно молиться об этом. Послания и призывы Богородицы принимаются актом веры, а не знания, и безусловная истинность их для христиан, которые в них верят и их принимают, куда несомненнее, чем истинность любого земного знания. Несомненнее именно потому, что то, что в них говорится, говорит именно Богородица, Посланница Бога, которой открыт весь Божественный Космос со всеми действующими в нем силами и тайнами, не доступными земному знанию. И это — высшая “гарантия”, что и учит Она, следовательно, именно тому, что действительно имеет место быть (как бы ни было это трудно понять нашему земному “эвклидову” уму) и что действительно нужно делать. Как для того, чтобы самим духовно развиваться и возрастать, так и для того, чтобы спасти мир на Земле и чтобы греха в мире стало меньше. Другими словами, чтобы принять все то, чему Она учит и в чем наставляет, никакая “метафизика”, как-то разъясняющая эти наставления и призывы, не нужна: более чем достаточно, что этому учит — Она.

Однако если мы хотим все-таки — хотя бы и в доступных нам пределах — как-то еще и понять то, что происходит в Междугорье, хотим составить себе более или менее определенное представление о том, в чем смысл и цель появления там Богородицы, какова роль видящих в осуществлении большого Божьего плана спасения человечества и почему такое значение для осуществления этого плана Она придает их молитве, — в этом случае без обращения к той “метафизике”, которая лежит, несомненно, в основе всех этих очень простых, внятных любому верующему призывов Ее и наставлений, нам уже, конечно, не обойтись. И прежде всего — без “метафизики” молитвы как некоего особого и очень важного мистического акта, без метафизики, которая — опять-таки в доступных нам пределах — только и способна объяснить, почему Богородица так настаивает все время на первейшей необходимости молитвы. И почему именно на этом пути только и открываются, как Она утверждает, возможности для Ее детей и выполнить возложенную на них Богом великую роль в осуществлении Его большого плана спасения человечества, и самим обрести подлинный смысл жизни, приблизиться к Небу.

Мы видели, что это так, во-первых, потому, что только через молитву как особое и таинственное мистическое событие встречи с Богом они могут получить истинное знание и своей роли, и того, что им нужно для исполнения ее делать, и вообще всего того, чего хотят от них Она и Ее Сын.

Мы видели, во-вторых, что это так и потому, что только через молитву может придти к ним благодатная помощь и в реальном преображении самой их жизни — в том их духовном возрастании, без которого ни свидетельская, ни миссионерская миссия их не будут ими осуществлены, ни истоком “оазиса мира”, теми, из чьих сердец мир “потечет, подобно реке, по всему миру” (25.02.91), не сумеют они стать, ни личное спасение и истинная самореализация не будут ими достигнуты.

И мы видели, наконец, в-третьих, что только глубокой, непрерывной, страстной “молитвой сердцем” они могут и предотвратить войну, и сорвать планы сатаны по уничтожению человечества, и содействовать обращению и спасению грешников — вообще реально помочь Богу и Богородице в осуществлении Их планов на Земле, отдавая Им всю энергию и силу своего молитвенного служения и жертвенных даров поста и отречений для благодатного использования этой силы в той великой и страшной мистерии борьбы Неба с мировым злом, от исхода которой зависит все.

Вот почему — “Молитесь, молитесь, молитесь!!!”

Вот почему — “молитва — это не пустяк”.

Вот почему однажды Она сказала даже так:

“Не удивляйтесь, что все время говорю: молитесь, молитесь, молитесь. У меня больше нечего вам сказать” (П-21).

А однажды даже и так:

Христиане, которые не молятся, могут считать себя неверующими” (П-51).

* * *

Итак, молитва необходима, “Без вас Бог не может осуществить то, что желает”, “...без вас Я не могу помочь миру”...

Мы видели, как настойчиво повторяет это в своих Посланиях Богородица и какая таинственно обнадеживающая реальность имеется в виду за всеми этими категорическими утверждениями, когда они подразумевают прежде всего реальную роль и силу молитвы в мировом процессе.

Но есть во всех этих решительных формулах и еще один — и важнейший — смысловой слой, связанный с темой, которая тоже поднимается в Посланиях Богородицы постоянно и которая для понимания того, что происходит в Междугорье, имеет тоже очень важное, даже, можно сказать, принципиальное значение.

4. Свобода

С 1 марта 1984 года Богородица стала давать Послания по четвергам. Но 26 апреля никакого Послания почему-то не было, и через три дня Мария Павлович спросила Ее: “Дорогая Госпа, почему в четверг не было дано никакого Послания для прихода?”

Богородица ответила:

“Я не хочу принуждать никого к тому, чего он сам не чувствует и не желает, несмотря на то, что у Меня были особые Послания для прихода. Я хотела пробудить веру в каждом верующем. Но только небольшая часть людей приняла четверговые Послания. Вначале их приняли многие, но затем Послания стали для них обыденными. И сейчас, в последнее время, некоторые спрашивают о Посланиях из любопытства, а не потому, что набожны и верят в Моего Сына и Меня” (30.04.84).

Многие прихожане были потрясены этими словами Богородицы и некоторые даже решили, что Она не хочет больше давать приходу Свои Послания. Но 10 мая Она подтвердила Свое желание вести приход и дальше, и хотя и позднее тоже были некоторые перерывы в передаче Посланий по четвергам, однако в целом этот порядок твердо соблюдался до 1987 года, когда, начиная с января, Она стала давать Послания через Марию Павлович уже только раз в месяц, 25-го числа.

И тем не менее то, что Она сказала Марии Павлович 30 апреля 1984 года о Своем нежелании принуждать кого-либо следовать за Нею, было отнюдь не просто сугубо конкретной Ее реакцией на конкретную же ситуацию, сложившуюся тогда в приходе. В этих словах Ею был очень четко обозначен важнейший исходный принцип всей Ее миссии, и в течение всех прошедших 22-х лет Она этому принципу не только строго следовала, но и постоянно напоминала о нем и видевшим, и всем, к кому через них обращалась.

“Дорогие дети, знайте, что люблю вас безмерно и хочу, чтобы каждый из вас был Моим. Но Бог наделил каждого из вас свободой выбора, которую Я с любовью ценю. В смирении принимаю вашу свободу” (25.11.87);

“Бог посвящает и отдает вам Себя. Но Он хочет от вас, чтобы вы свободно ответили на Его призыв” (25.11.98);

“Без вас Бог не может осуществить то, что желает. Бог всех одарил возможностью выбора, и вы сами распоряжаетесь своей волей” (30.01.86);

Я хочу, чтобы ваши решения были независимы перед Богом, так как Он дал вам свободу выбора” (25.11.89).

Вот, стало быть, еще один — и, как видим, важнейший — смысловой план всех тех напоминаний Богородицы Своим детям, о которых уже шла речь в связи с Ее постоянными призывами к молитве, — напоминаний о том, что без них Она не может помочь миру, что Бог хочет от них полного Ему посвящения и т.д. И Бог, и Она без них, без их молитв не могут осуществить Свои планы спасения человечества не только потому и не только в том смысле, что их молитвы реально нужны для этого спасения, но еще и потому, еще и в том смысле, что без их свободной воли, без их желания ни Бог, ни Она не могут, как говорит Она в одном из Посланий (передаем в не очень удачном русском переводе) “использовать” их “средствами мира в этом неспокойном свете” (25.04.92). Их молитвы, их обращение, их посвящение себя Богу — это всегда их свободный выбор, свободный дар, и вот почемубез ваших молитв, дорогие дети, Я (...) не могу помочь исполниться Посланию, которое через Меня передает вам Господь.” (23.10.86). Вот почему “...каждый из вас, дорогие Мои дети, необходим в Моем плане спасения (25.05.93). Вот почему — “помогите Мне” (28.08.86).

Да, призывая Свой “избранный народ” на тот путь, который открывает Она перед ними, Богородица все время учит, что это — единственный, хотя и трудный, путь истинной жизни.

“Дорогие дети! Я ваша Мать и призываю вас к тому, чтобы вы приближались к Богу в молитве, потому что только Он — ваш мир и ваш спаситель” (25.09.93);

“Дорогие дети! Призываю вас к тому, чтобы ваша жизнь была связана с Богом Создателем, потому что только тогда она приобретет смысл и вы поймете, что Бог — это любовь. Бог посылает Меня к вам из любви, чтобы Я помогла вам понять, что без Него нет ни будущего, ни радости, а прежде всего нет вечного спасения” (25.04.97);

“Пусть сатана не обманывает вас с помощью материальных вещей, но, дорогие дети, решитесь посвятить себя Богу, который и есть свобода и любовь. Выберите жизнь для своей души, а не смерть (...) призываю вас к тому, чтобы вы решили избрать такую жизнь, которая расцветет Воскресением...” (25.03.96);

“Вы легко теряетесь в материальных и человеческих вещах и забываете о том, что Бог является вашим самым верным другом” (25.02.92);

“Когда Бог с вами, вы имеете все, а когда не желаете Его — вы чувствуете себя жалкими и потерянными и не знаете, на чьей вы стороне находитесь” (25.12.91);

“Я хочу, чтобы вы поняли, что эта жизнь коротка по сравнению с вечной жизнью на Небе (...) Я желаю вашего спасения и того, чтобы вы были ближе ко Мне и к Небу” (27.11.86);

“Дорогие дети! Не забывайте, что вы здесь, на Земле, на пути к вечности и что ваш дом на Небесах” (25.07.2000).

Но все эти призывы, объяснения и обращения потому и призывы, потому и обращения, что адресованы свободной воле тех, кого призывают и к кому обращаются. Это всегда ситуация выбора и только выбора. Именно об этом говорит всегда Богородица, именно этого ждет от Своих “детей”, и потому-то каждое из Своих Посланий Она заканчивает неизменным: “Благодарю за то, что ответили на Мой призыв!” А говоря им о том, как и чем могут помочь им Бог или Она, никогда не оборачивает свои обращения императивом. Но:

“Я с вами и хочу принять вас в Свое Сердце и защитить, но вы еще не приняли решения. Поэтому, дорогие дети, Я хочу от вас молитвы, чтобы вы позволили Мне помочь вам через молитву” (25.01.92);

“...снова призываю вас к тому, чтобы вы решились посвятить себя Богу Создателю. Позвольте Ему преобразить и переменить вас (...) Детки, позвольте Святому Духу вести вас путем правды и спасения к жизни вечной” (25.05.98);

“Позвольте Ему преобразить вас и повести на путь мира и радости” (25.11.2002)...

Отсюда понятно, почему речь в Посланиях Богородицы всегда идет только о таком характере отношений между Нею и Ее миссионерами, между Богом и человеком, при котором, как сказал бы Николай Бердяев, Бог так же нуждается в человеке, как и человек — в Боге. Это отношения любви и сотрудничества, и именно так, теми же самыми, в сущности, словами не раз говорит об этом и Она Сама:

“...призываю вас, чтобы вы все вместе со Мной молитвой создавали новый мир. Я не могу этого сделать без вас и поэтому призываю вас с материнской любовью, а остальное сделает Бог. Откройтесь Божьим планам и Его замыслам, чтобы вы могли трудиться вместе с Ним для мира и добра...” (25.12.92);

“...приглашаю вас работать еще больше для Бога и Его Царства с любовью и энергией Святого Духа” (25.08.2000);

“Бог открывается тому, кто Его ищет”. (25.04.97).

В этой последней — очень точной, емкой формуле выражена, можно сказать, самая суть тех отношений любви и свободного сотрудничества, которые связывают Бога и человека и которым неизменно верна Богородица.

Да, Бог открывается тому, кто его ищет.

Но Он открывается тому, кто его ищет.

И вот здесь мы подходим к последнему витку той мистической пружины, движение которой явственно угадывается в развитии междугорских событий и которая подводит нас к кругу самых, может быть, интригующих вопросов, связанных с этими событиями, — вопросов, вызываемых тем, что Богородица является там уже более 20-и лет.

В какой-то мере этой темы мы уже касались, когда говорили о том, что факт этот впрямую связан, несомненно, с той частью Ее “плана”, в соответствии с которой Она поставила перед своими детьми задачу свидетельствовать о Ее присутствии в их жизни и самой своей жизнью, своим непрерывным духовным возрастанием. А для того, чтобы такое свидетельствование могло иметь место и, будучи убедительным для всех, могло реально служить созданию в Междугорье “оазиса мира”, призванного стать родником “обновления веры” в человечестве, его “обращения” (“Единственное слово, которое Я пришла вам сказать, — это обращение всего мира”...) — для этого необходимо, чтобы в продолжение какого-то времени имели место в очевидной всем взаимной связи и оба эти компонента процесса — и Ее присутствие в их жизни, Ее им явления, и их духовный рост.

Мы говорили и о том, что вместе с тем это долгое присутствие Богородицы в жизни видящих обусловлено, конечно, отнюдь не одной только самой по себе Ее заботой о той роли, которую предназначено им выполнить в “большом плане спасения человечества” самим фактом своего собственного духовного преображения. Мы отмечали, что в Посланиях Богородицы эта Ее забота о спасении мира совершенно неотделима от Ее материнской заботы и о самих избранных Ею детях, каждый из которых дорог Ей и сам по себе, независимо от своей роли свидетеля и миссионера — просто как Ее собственный сын или дочь, которых Она любит и которым хочет поэтому только самой лучшей человеческой судьбы — истинного духовного возрастания в вере и любви.

Наконец, мы говорили и о том, что эта задача личного преображения, поставленная Богородицей перед избранными Ею детьми, — психологически самая, конечно, для них трудная — как и для всякого человека. И что с этим, видимо, и связано то, что основное, превалирующее содержание Посланий Богородицы, различных Ее обращений к ним и бесед с ними на протяжении всех этих 22-х лет как раз и повернуто к теме их собственного духовного возрастания и преображения — как и духовного обращения всех, кто примет Ее Послания. Ведь все это вряд ли может быть интерпретировано как-то иначе, чем как прямое выражение именно той безмерной Ее любви к людям и миру, о которой так часто говорят Ее Послания. Той истинной любви, которая потому и любовь, что выражает себя прежде всего через заботу о том, как помочь тем, кого любишь. И помочь именно там, где им особенно трудно. Потому-то, надо думать, Богородица, показав им путь жизни, путь истины, и не ограничивается этим, а стремится помочь им еще и в том, чтобы встав на этот путь, они сумели по нему идти и одолевать все трудности, которые их на нем ждут.

И вот теперь пришла пора чуть подробнее всмотреться в эти трудности, с которыми тоже, судя по всему, связан, стало быть, тот факт, что Она так долго остается в Междугорье. Дело в том, трудности эти впрямую и упираются как раз именно в тот принцип свободного сотрудничества Богородицы с избранными Ею детьми, вне которого междугорский феномен вообще не может быть правильно увиден и понят. А значит и сама эта беспрецедентная ситуация 22-хлетних постоянных явлений Богородицы на Земле тоже, стало быть, впрямую связана каким-то образом именно с тем фундаментальным обстоятельством, что Ее отношения с Ее миссионерами и свидетелями, как и вообще отношения между ними и Богом, — это отношения всегда, вот именно, свободные.

И это позволяет под новым углом зрения посмотреть на то, как представлена в Ее Посланиях ее междугорская миссия, увидеть некоторые новые ее ракурсы, важные для ее понимания.

5. Посредница между Богом и людьми. Школа обращения и молитвы.

Отметим, впрочем, что поверхностному взгляду эта связь между Ее долгим пребыванием в Междугорье и свободным характером Ее отношений со своими свидетелями и миссионерами может показаться и не столь уж очевидной.

В самом деле: ведь они же с самого начала знали, что совершенно свободны ответить или не ответить на Ее призыв — трудиться для создания в Междугорье “оазиса мира”. И они с самого начала сказали Ей свое “да”. Каким же образом в таком случае столь долгое Ее присутствие в их жизни может иметь одной из важнейших своих причин именно свободу их решения и выбора? Разве они не выбрали уже с самого начала? Или, может быть, они в течение этих 22-х лет все время колебались, то и дело забирали, так сказать, обратно свое “да”, и Богородице, чтобы осуществить свой план “оазиса мира” и им самим дать возможность выйти на путь истинной жизни, приходилось снова и снова призывать их совершить свой выбор, принять решение помочь Богу и Ей?..

Действительно: вот, скажем, Послание от 5 июня 1986 года. Прошло уже почти пять лет с тех пор, как Богородица явилась своим детям. И вдруг:

“Сегодня призываю вас принять решение, желаете ли вы жить согласно моим посланиям, которые Я вам даю” (05.06.86).

Проходит еще почти шесть лет, и опять:

“Я с вами и желаю принять вас в свое сердце и защитить, но вы еще не приняли решения” (25.01.92).

Еще через четыре года:

“Дорогие дети, призываю вас к тому, чтобы вы (...) решились на обращение” (25.06.96).

Наконец, уже в новом веке и тысячелетии:

25.03.2001: “Выберите обращение и святость”;

25.05.2001: “Обратитесь, детки”...;

25.11.2002:Дорогие дети! И сегодня призываю вас к обращению”...

Как это понять? Прошло 5, 11, 15, 20 и более лет — а они все еще так и не обратились? Им все еще надо принять решение и выбрать?

И — да, и — нет.

“Нет” — потому что шестеро видящих действительно с самого начала дали Ей свое согласие, определились в своем выборе. И никогда потом от этого выбора не отрекались.

А “да” — потому что выбор и решение отдать себя Богу — это акт вовсе не одномоментный. Его нельзя совершить по принципу — раз и навсегда, хотя бы первая, начальная решимость и впоследствии никогда сознательно не подвергалась сомнению. Это невозможно именно потому, что человек — свободен, и его свобода всегда остается при нем. Ему от нее никуда не деться — даже если бы он этого очень захотел, и потому-то любое человеческое действие, хоть сколько-нибудь подвластное духовно-оценочному измерению, всегда и неизбежно совершается только в режиме выбора — выбора между разными в духовно-ценностном отношении возможностями своего осуществления. И религиозная жизнь человека, даже самого истового, глубоко и сильно верующего, — не только никакое здесь не исключение, но, напротив, непрерывное, постоянное пребывание именно в ситуации такого выбора. Это может казаться парадоксальным, потому что искренне верующий человек, когда-то уверовавший и остающийся верующим, тем самым больше не совершает уже как будто бы никакого выбора применительно к вере — верить, ему, например, или не верить. Однако в каждый данный момент качество и уровень его религиозной жизни, степень отданности ее Богу, удаленности ее от греха — это и есть то “да”, которое он говорит Богу сегодня — его сегодняшний выбор и решимость, сегодняшняя его обращенность. Другими словами, решение отдать себя Богу — это решение и выбор, которые — в их реальном жизненном наполнении и содержании — так или иначе совершаются постоянно, каждомгновенно, в течение всей жизни7.

Теперь посмотрим, в какой ситуации оказались в этом отношении междугорские подростки, которым явилась Богородица и призвала их последовать за Нею. Ведь она призвала их не просто к религиозной жизни, в пространстве которой они плохо ли, хорошо ли, но и до Нее жили. И даже не просто к какому-то упорядочению, укреплению, к какому-то обогащению этой жизни. Она призвала их, как помним, не к чему-либо, а — “стать настоящими апостолами веры”, “апостолами любви и доброты”. И это не кому-нибудь другому, а им сказала Она слова, заставляющие вспомнить евангельские времена: “Поймите, дорогие дети, что сейчас вы являетесь солью земли и светом мира“. И это к ним обращено то слово, которое мы цитировали уже из Ее Посланий, — слово святость. Слово, которое тоже звучит в Ее обращениях к своим детям постоянно:

...призываю вас к святости. Без святости вы не можете жить...” (10.07.86);

“меняйте свою жизнь для того, чтобы вы были святы” (13.11.86);

“Я ваша Мать и хочу вести вас к полной святости” (25.06.87);

“Люблю вас и поэтому хочу, чтобы вы были святы. (25.07.87).

Речь идет, таким образом, действительно не о том вовсе, чтобы просто сказать однажды Богу “да”, а о настоящем, полном обращении, о поистине полном посвящении себя Богу, полной отдаче себя Ему:

“Дорогие дети! Бог не желает видеть вас нерешительными и прохладными, но полностью посвящающими себя Ему(20.11.86);

“Желаю вас всех, дорогие дети, призвать к полному обращению...” (25.06.1990)

Но задача такого уровня не проста и для человека духовного зрелого. Что же говорить о простых крестьянских подростках?! Подростках, с первым же призывом Богородицы сразу оказавшихся к тому же еще и в той особо острой и опасной ситуации, о которой Она все время предупреждает своих детей — в ситуации особенно упорного и ожесточенного сопротивления любому их движению к Богу со стороны сатаны, который будет стремиться всеми силами сорвать смертельный для него план Богородицы в Междугорье? Она все время напоминает им, что сатана, который “имеет сильное влияние в мире”(14.01.85) и “изо всех сил хочет склонить как можно больше людей к себе и к греху” (25.05.95), — “сатана неслыханно силен и всеми способами пытается воспрепятстволвать Моим планам, которые Я начала осуществлять с вами” (14.01.85). Он “особенно хочет, — предупреждает Она, — разрушить ваши души, хочет увести вас как можно дальше от христианской жизни и заповедей, к соблюдению которых призывает вас церкровь. Сатана хочет уничтожить все то, что свято в вас и в вашем окружении” (25.09.92). Он “подстерегает вас и хочет искушения каждого из вас” (07.08.86), хочет “господствовать над вами в ваших повседневных делах”, “занять главное место в вашей жизни” (16.10.86), “нарушить спокойствие в ваших сердцах и ваших семьях” (25.01.94), хочет уничтожить надежду в ваших сердцах” (25.08.94) — “хочет вести вас путем зла” (25.07.93).

Конечно, он “не сможет этого совершить, если вы не дадите на это согласия” (5.07.93), — еще и еще раз напоминает Она им о том, что все зависит от них самих, ибо они свободны в своих решениях и выборе. А идти или не идти за сатаной — это тоже их свобода, тоже их и только их свободный выбор.

Однако в том-то и дело, что не дать ему своего “согласия” — это тоже совсем не простой и не одномоментный акт. И трудность такого отказа состоит вовсе не в том, что явится вот вдруг сатана собственной, так сказать, персоной, начнет склонять на свою сторону, и вот тут и нужно сказать ему свое раз и навсегда “нет” (хотя и такое, как рассказывает Мария Павлович, однажды с нею было8)... Куда сложнее не поддаться на тот, как говорит Богородица, постоянный его “обман”, на те “повседневные” его “искушения”, внешне часто совсем даже как бы невинные, которые будет он предлагать, сам себя за ними вовсе и не обнаруживая. Именно здесь прежде всего и требуются от них усилия их свободной воли — усилия постоянного отвержения дьявольских искушений, которые все время подстерегают их, и все более полного обращения к Богу, все более полной отдачи ему. И это усилия совсем не пустяшные, очень и очень нелегкие, ибо требуются они всякий раз от воли, далеко еще не достигшей святости, обременной всем тем грузом человеческой греховности и слабости, от которого и вообще-то никому еще не удалось избавиться до конца, даже святым. Этот груз тоже “участвует” в каждом свободном выборе своим реальным, живым давлением, так что и в этом отношении если и нет для человека, как сказал бы Достоевский, ничего обольстительнее свободы, то нет ничего и мучительнее.

Вот для того, чтобы помочь Своим детям не поддаваться всем этим дьявольским искушениям, Она, как можно понять из Посланий, и осталась с ними.

Другими словами, Она осталась для того, чтобы помочь им действительно воплотить в жизнь тот изначальный, ими самими свободно сделанный выбор, то свободно сказанное ими Богу “да”, которое не могло не потребовать от них своей постоянной и каждодневной реализации, то есть все новых и новых усилий и решимости их свободной воли. Поэтому можно сказать и так, что Она осталась, чтобы по свободному их согласию вести их в собственной же их свободе, помогая преодолевать ее трудности и соблазны.

Итак, Она осталась, чтобы, как следует из Посланий, практически повести видящих по тому трудному и непривычному для них пути святости, дав начальное согласие на который, они даже и не подозревали, сколько и каких усилий потребует от них это согласие.

Дорогие дети, я нахожусь здесь так долго для вас — чтобы помочь вам жить всеми посланиями, которые передаю” (30.10.86)...

Но как можно это Ей осуществить, если все то, что нужно делать, чтобы не поддаться на искушения и шаг за шагом продвигаться по пути все более полного обращения, — все это должны делать именно они сами, все это имеет смысл и цену, только когда достигается решением и актом их собствененой свободы?

Очевидно, только одним способом. Только постоянно и внимательно наблюдая за тем, как пытаются осуществить они свое призвание, что происходит в их жизни, какие соблазны и искушения подстерегают их в тот или иной момент жизни, чего не хватает им и где сходят они с указанного пути, а где действительно по нему продвигаются. Наблюдая — и постоянно, изо дня в день напоминая, подсказывая им, что им на этом отрезке их жизни нужно делать, какие усилия своей свободной воли они должны предпринять, чтобы еще на шаг стать ближе к Ней и к Богу, продвинуться к святости, отречься от греха, победить слабость, избежать очередного искушения...

И вот именно это Она и делает непрерывно и неустанно в течение всех этих 22-х лет.

Она постоянно, изо дня в день учит их, как надо молиться, чтобы молитва действительно стала “встречей с Богом”. Она повторяет и повторяет им, что для этого она должна быть не простым механическим повторением заученных слов, а “молитвой сердцем”, и что молиться нужно до тех пор, “пока молитва не станет радостью”.

Она учит их любви — учит тому, как обрести “силу любить каждого человека, который вам встречается на жизненном пути” (25.11.2000), и как научиться “слушать с любовью, молиться с любовью — и не только тогда, когда у вас есть затруднения или препятствия” (П-111, 29.11.84).

Она учит их прощать зло и любить тех,”кто приносит (...) зло” (07.11.85), — “чтобы молитвой и собственной жизнью (...) уничтожить зло в других людях” и помочь “увидеть ложь, к которой прибегает сатана” (25.09.86).

Она учит их простоте — так, чтобы каждый из них стал “подобен ребенку, открытому любви Отца” (25.07.96) — “Если хотите быть очень счастливы, живите простой, скромной жизнью, много молитесь, не углубляйтесь в свои проблемы, а позволяйте Богу направлять вас” (П-18).

Она учит их полноте обращения, умению полностью вручить свою жизнь Богу, довериться ему, для чего обращение должно стать “заданием на каждый день, которое вы с радостью будете выполнять” (25.01.88).

Она учит их, как даже “боль и страдания принять с любовью — так, как их уже принял Иисус” (11.09.86).

Она учит их не только молиться, но и претворять молитву в жизнь — так, чтобы сама жизнь стала молитвой — “делами прославляйте Господа” (25.04.91).

Она учит их благодарности Богу Создателю за жизнь, которую Он им дал — “Пусть каждый ваш день будет наполнен благодарственной молитвой Господу за жизнь и за все, что вы имеете” (25.04.91), за “величие и красоту дара жизни” (25.01.90).

Она учит их видеть Бога повсюду — “Пусть пшеничные поля говорят вам о Божьем милосердии к каждому творению” (25,08.99), “Ищите мир в природе и откройте Бога-Творца, которого вы сможете поблагодарить за все творения” (25.07.2001); “Бог призывает вас каждым восходом солнца ранним утром к обращению и возвращению на путь правды и спасения” (25.09.98)

Она учит их, как переживать Литургию, которая должна быть “жизнью для вас. Поймите, что храм — дом Божий, место, в котором Я вас собираю и желаю указать вам путь к Богу” (25.04.88).

Она учит их, как жить со Священным Писанием, как читать его и размышлять над ним; она учит, как держать пост и как нести отречения, как и когда молиться, сколько времени уделять молитве каждый день и какие молитвы когда читать...

Она учит их всему, что может помочь им пройти тот путь, на который они встали, и практически, день за днем ведет их по нему Ее Послания — это непрерывная, постоянная школа молитвы, школа обращения; они наполнены прежде всего именно всем тем, чему Она, “Посредница между Богом и людьми”, может их научить. Это реальное воплощение Ее миссии Любви и Ответственности — любви и ответственности Матери, Которой дети вручили свои судьбы и которых, открыв им путь к истине, Она уже не может бросить на этом нелегком пути, не помогая им каждый день воплощать свою свободу в новый шаг по направлению к Богу.

Вот эти постоянные Ее наказы, советы и наставления междугорским Ее “детям”, эта постоянная, непрерывная школа молитвы и обращения, которую являют собою Ее Послания, и вызывают у многих, кто впервые знакомиться с ними, некое как бы разочарование — все время повторение одних и тех вещей, призывы к молитве, к посту, к чтению Священного писания, к исповеди и причащению, к молитве в семьях и т.д и т.п.. В интервью для журнала “Кретьен” этой темы коснулся, кстати, и один из видящих — Иван Драгичевич: “Люди говорят, что в Посланиях много повторений. Но для меня, — заметил он, — они всегда уникальны, каждый раз я читаю их внове” (ЭМ-8) И это понято: то, что для постороннего и очень поверхностного восприятия, не чувствующего особого характера этих Посланий, оборачивается лишь тематическим повторами и как бы “однообразием информации”, для Ивана, как и для других детей Междугорья, — живая и часто поистине драматическая история их встреч и бесед с Богородицей. История, которую, опять же кстати сказать, было бы крайне интересно восстановить во всех ее деталях, внимательно проследив, с какими живыми обстоятельствами жизни каждого из видящих, всего междугорского прихода и даже мира было непосредственно связано то или иное из Посланий Богородицы, на какие вызовы междугорской и мировой реальности оно было ответом.

Но если в наши задачи не входит даже сколько-нибудь обстоятельное знакомство с всей конкретикой тех уроков, которые предлагают Послания как школа молитвы и обращения (всякий желающий может найти и другие пути к такой информации), то воссоздание детальной истории Посланий — это действительно уже задача для огромной специальной работы. Может быть, когда-нибудь она и будет выполнена — но труд для этого требуется огромный.

А вот то, что история эта временами обнаруживает действительно драматический — пусть оптимистически-драматический, но все же именно драматический характер, — это видно по Посланиям Богородицы даже и независимо от знания конкретных обстоятельств и поводов, с ними связанных. И понятно, что драматизм этот и есть прямое следствие и отражение огромной трудности той задачи, перед которой оказались в ходе осуществления междугорского “плана” не только свидетели и миссионеры Богородицы, но и сама Она.

Почему миссионеры — об этом уже говорилось, и это понятно: все усилия, которые требовались для того, чтобы идти по дороге святости, требовались от них самих, от их собственной свободной воли, далеко не всегда к этому готовой.

Рискнем предположить, что по этой же причине осуществление плана Богородицы оказалось не простым не только для визионеров.

Есть известная апория — если Бог всемогущ, то может ли Он создать такой камень, который Сам не мог бы поднять? И ответ: этот камень — человеческая свобода.

Что Богородица могла сделать, чтобы Ее дети действительно вступили на путь святости и пошли по нему?

Только, как уже говорилось, призвать их к этому, только пробудить в них жажду обращения и любовь к Богу Создателю и только показывать им на каждом шагу, что им надо делать для этого, как и где они отступают с этого пути и как могут исправить упущенное.

Но ведь делать-то все это всегда приходилось — и не могло не приходиться — им самим! Они сами должны были поднимать камень своей свободы, а Она даже благодать Господа не могла передать им, если не чувствовала ее реальной, а не на словах, ими востребованности — востребованности, подтвержденной реальными усилиями их обращения.

“Дорогие дети! Вы знаете, что Я желаю вести вас путем святости, но не хочу принуждать вас и делать вас святыми против вашей воли. Поэтому Я хочу, чтобы каждый из вас вашими небольшими отречениями помог себе и Мне, чтобы Я могла вести вас изо дня в день все ближе к святости” (09.10.86);

“С каждым днем Я все ближе к вам, хотя вы этого и не осознаете и не хотите признать того, что вы слишком мало связаны со Мной молитвой. Когда к вам приходят испытания и проблемы, вы говорите: где Бог, Мария? Но Я только жду вас и вашего согласия, чтобы отнести его Иисусу, чтобы Он мог одарить вас Своею благодатью (...) Я с вами и жду вас” (25.05.92)

Дорогие дети, не могу вам помогать, если вы не живете Божьими заповедями, если вы не живете святой Литургией, если не избегаете греха” (25.10.93).

Все это — даже “небольшие отречения” — вещи психологически совсем не простые, и неумение, неопытность, а то и просто вызванное теми или иными житейскими обстоятельствами слабоволие, если и не вообще малодушное уклонение от их исполнения, — все это и сообщает истории отношений видящих (и шире — всего прихода Междугорья) с Богородицей и Богородицы с ними тот драматизм, который с очевидностью проступает на всем протяжении Посланий, образуя один из самых, может быть, пронзительных их “сюжетов”.

Вот некоторые из эпизодов этого “сюжета”.

Июнь 84-го года: “Я, ваша Мать, говорю вам о том, что вы слишком мало молитесь” (09.06)

Ноябрь: “Дорогие дети! Нет, вы не умеете любить и не умеете с любовью слушать слова, которые вам даю” (29.11).

Еще через несколько месяцев, уже в январе 85-го, Она снова и снова напоминает им: “Будьте терпеливы и настойчивы в молитвах! И не допускайте, чтобы сатана запугал вас (...) Будьте осторожны” (14.01).

А через три дня — “вы, дорогие дети, уснули в молитве и лишь некоторые из вас приходят на святую мессу. Продержитесь в дни искушений!” (17.01.85).

А еще через месяц Она даже вынуждена предупредить:

“Дорогие дети! Изо дня в день Я призываю вас к возрождению и молитве в приходе, но вы не принимаете этого. Сегодня призываю вас в последний раз. Сейчас Великий пост, и вы как приход во время Великого поста можете возжечь любовь к Моим Посланиям. Если вы не сделаете этого, то Я не буду их передовать вам. Бог позволяет Мне это” (21.02.85).

Июль этого же года: “Я желаю вас вести, а вы не хотите слушать Моих указаний” (25.07)

Апрель следующего: “Вы заняты материальными вещами и в материи губите все то, что Бог желает вам дать (...) Дорогие дети, посвятите себя Мне, чтобы Я полностью могла вас вести. Не занимайтесь материальными вещами” (17.04.86)

Май 87-го: “Дорогие дети, вы склонны грешитиь и без раздумья отдавать себя сатане. Призываю вас к тому, чтобы каждый из вас сознательно просвятил себя Богу и был против сатаны” (25.05).

И еще — и через два, и через три, и через пять лет:

Я постоянно призываю вас, а вы находитесь еще далеко!” (25.10.89);

“Дорогие дети! Годами призывала вас и желала вам глубокой духовной жизни без излишеств, но вы так холодно принимаете Мои призывы” (25.12.89);

“Я с вами и хочу принять вас в свое сердце и защитить, но вы еще не приняли решения” (25.01.92)...

А март 1992-го года отмечен и вообще одним из самых горьких Ее Посланий:

“Я пришла к вам для того, чтобы вам помочь, и поэтому призывааю вас к изменению вашей жизни, потому что вы идете путем несчастий и гибели. Когда Я говорила вам: обратитесь, молитесь, поститесь, объединитесь, вы приняли эти послания поверхностно. Вы начали жить ими, но потом отступили, потому что это было трудно для вас. Нет, дорогие дети, когда есть что-то хорошее, нужно это отстоять и не думать, дескать, Бог меня не видит, не слушает, не помогает мне. Так и вы из-за ваших незначительных дел отошли от Бога и от Меня. Я хотела создать в вас оазис мира, любви и доброты. Бог желал, чтобы вы своей любовью и с Его помощью совершили необыкновенное и стали примером. Но скажу вам следующее: сатана играет вами и вашими душами, а Я не могу вам помочь, потому что вы далеки от Моего сердца. Поэтому молитесь, живите согласно Моим Посланиям — и тогда увидите чудо любви Божьей в вашей повседневной жизни” (25.03.92).

Все это отнюдь не означает, конечно, что именно такого рода горькие упреки и констатации преобладают в Посланиях и выражают, так сказать, общую, итоговую оценку Богородицей того, что происходит в избранном Ею приходе. Они отражают драматические трудности этого движения — движения того “сюжета”, который образуют в Посланиях взаимоотношения Богородицы с Ее детьми в процессе осуществления Ее междугорского “плана”. Но хотя сюжет этот и полон драматизма, в целом, как уже сказано, он безусловно оптимистический. И это тоже отражено в Посланиях — как прямыми констатациями, так и той щедрой радостью и благодарностью, которой неизменно откликается Богородица на каждое, даже самое малое продвижение своих детей по пути их призвания.

“Сегодня Я обрадована и благодарю вас за молитвы” (02.08.84);

“Вы помогли осуществиться моим планам своими молитвами” (27.09.84);

“Дорогие дети! Сегодня хочу вам сказать о том, что вы много раз радуете Меня своей молитвой...” (04.10.84);

“Благодарю вас за то, что весь свой труд вы посвящаете Богу также и сейчас, когда Он испытывает вас в плодах вашего урожая. Знайте, дорогие дети, что Бог вас любит и потому испытывает. Приносите в дар Богу все трудности и не огорчайтесь” (11.10.84);

“Дорогие дети! И сегодня хочу поблагодарить вас за все дары, но поблагодарить в особенности тех, дорогих Моему сердцу, которые приходят сюда с радостью. Есть много прихожан, не слушающих Посланий, но благодаря тем, кто особенным образом близок моему сердцу, Я продолжаю передавать Послания для прихода. И в дальнейшем буду их передавать, потому что люблю вас и желаю, чтобы вы передавали Послания сердцем” (10.01.85);

“Благодарю всех, кто в своих семьях возобновил молитву” (18.03.85);

“Благодарю вас за то, что вы начали все чаще думать о славе Божьей в ваших сердцах. Сегодня — день, когда Я хотела перестать давать вам Послания, потому что некоторые не приняли Меня. Но приход все же совершил продвижения в молитве, и Я желаю передавать Послания...” (04.04.85 — Великий Четверг);

“Благодарю вас за каждое отречение, которое принесли мне в дар” (04.07.85);

“Хочу поблагодарить вас за все, что вы сделали для Меня. Особенно молодежь!” (28.11.85)

“Я радуюсь за вас всех, находящихся на пути к святости” (24.07.86);

“Дорогие дети! Сегодня я радуюсь вместе с вами (...) Деточки, призываю вас, чтобы вы здесь вместе со Мной благодарили Бога за все милости, которые Он уделяет вам через Меня. Я хочу, чтобы вы поняли Мое желание создать здесь место не только молитвы, но и встречи сердец. Я жажду, чтобы сердца — Мое, Иисуса и ваши — преобразились в единое сердце любви и мира. Ради этого, деточки, молитесь и радуйтесь за все, что Бог творит здесь, несмотря на то, что сатана вызывает ссоры и непокой” (25.07. 99).

Прервем, однако, здесь цитирование, без которого представление об эмоциональном колорите Посланий было бы неверным и которое можно было бы еще продолжать и продолжать. Уже и приведенного достаточно, чтобы понять, почему Богородица уже в 1986 году могла сказать своим детям: “Бог позволил Мне создать вместе с Ним этот оазис мира. Призываю вас к тому, чтобы вы оберегали его и чтобы этот оазис всегда был чист”(26.06). И почему в Послании от 25 октября 2000 г. мы слышим от Нее уже и такие слова: “В этом юбилейном году множество сердец открылось мне, и церковь обновляется в Духе. Я радуюсь вместе с вами и блаогдарю Бога за этот дар”...

А потому Она и в 2001, и в 2002 гг. так же терпелива и неутомима, как и в начале своей миссии:

“Ваши сердца, дорогие дети, еще не открыты Мне...” (25.06.96);

“Дорогие дети, вы много говорите о Боге, но мало свидетельствуете о Нем своей жизнью. Решитесь, дорогие дети, на обращение...” (25.07.96);

“Детки, вы живете в то время, когда Бог дает вам большие милости, но вы не знаете, как ими воспользоваться. Вы заботитесь обо всем, но о душе и о духовной жизни в последнюю очередь. Проснитесь от тяжелого сна, в который погружена ваша душа и всеми силами скажите Богу “да”. Выберите обращение и святость” (25.03.2001).

“Дорогие дети! Я ваша Мать, люблю вас и хочу призвать вас к молитве. Я неутомима, дорогие дети, и призываю вас даже и тогда, когда вы далеки от моего сердца. Я — Мать и переживаю за каждого, кто заблуждается, легко прощаю и радуюсь за каждого ребенка, который обращается ко мне” (14.11.85).

Как долго продлится эта ситуация, заставляющая Ее быть неутомимой даже и тогда, когда дети Ее далеки от Нее?

Дети этого не знают. Она — знает. И потому и просит их:

“...примите с серьезностью Мои Послания и живите ими, чтобы душа ваша не была печальной, когда Меня не будет больше с вами и Я не буду дальше вести вас как детей, не уверенных в своих первых шагах” (25.12.89).

И все же, судя по Посланиям, Она и сегодня нужна еще своим детям так, что оставить их Ей еще, видимо, не пришло время. Во всяком случае даже и одно из самых последних Ее Посланий — от 25 августа 2002 года — звучит все тем же знакомым:

“Дорогие дети! И сегодня Я с вами в молитве о том, чтобы Бог дал вам еще более крепкую веру. Деточки, ваша вера мала, и вы даже не сознаете, насколько вы, тем не менее, не готовы просить у Бога дар веры. Поэтому Я с вами деточки, чтобы помочь вам понять Мои послания и претворять их в жизнь. Молитесь, молитесь, молитесь...”

6. Небо и Земля. Тайны

Обзор Посланий Богородицы, почти нами законченный, был бы, однако, существенно не полным, если бы мы обошли все то, что и в Ее Посланиях, и в беседах Ее с видящими, и в Ее ответах на их вопросы, связано, во-первых, со строением Божественного Космоса, только в пространстве которого и обретают свой полный смысл все Ее призывы и обращения к людям Земли. Некоторых сфер жизни этого Космоса Она иногда и Сама в Своих призывах, ответах, объяснениях в какой-то мере касается, а иногда позволяет заглянуть в них и Своим детям. Во-вторых же, с этой темой впрямую связаны и все Ее предостережения, а отчасти и предсказания о будущем Земли. Полагаем, что только в рамках этой общей панорамы совершающегося и грядущего на Небе и Земле, рисуемой Посланиями, и можно получить более или менее адекватное представление о феномене Междугорья. А потому и предлагаем читателю познакомиться в завершение нашего обзора с небольшой подборкой тех наиболее важных материалов на эту тему, которые мы сумели извлечь из имеющейся в нашем распоряжении литературы.

1. Тайны и предостережения

а) Из проповеди о. Томислава Влашича в Пасхальное воскресенье 22 апреля 1984 года, Междугорье.

Десять секретов

Все провидцы говорят, что они видели рай и чистилище, четверо из них видели ад, а две девочки молили Пресвятую Деву не показывать им ад, так как они боялись. Эти провидцы говорят, что с самого начала Пресвятая Дева сказала им, что Она доверит им десять секретов для всех людей. К настоящему моменту восемь секретов уже известны Вицке, десять Мирьяне и девять всем остальным. Я думаю, что вы знаете имена всех детей, которым являлись видения: Вицка Иванкович, Иванка Иванкович, Яков Чоло, Иван Драгичевич, Мирьяна Драгичевич, Мария Павлович.

Эти провидцы говорят, что все эти десять секретов имеют отношение ко всему миру и последовательно связаны между собой. Имеются также и другие секреты, личные секреты для детей или для определенных людей, которые связаны с будущими событиями в мире. Среди десяти секретов есть обещание Пресвятой Девы оставить видимый знак на месте этих явлений в Меджугорье.

Провидцы говорят, что они видели этот знак в видении. Он красив, постоянен и неразрушим. Он будет здесь в Междугорье для всего человечества и много чудес будет с ним связано. Пятеро детей знают дату, когда он появится. Все они подчеркивают, что период до появления знака является периодом милости и укрепления веры.

Мирьяна рассказывает еще кое-что об этих секретах и о будущем мира. С Рождества 1982 г. ежедневно явления перестали посещать Мирьяну, так как в этот день она получила последний секрет для человечества, а также и даты, когда все эти секреты реализуются. В тот день Пресвятая Дева сказала: “Сейчас обращайся к Богу в вере, как и все другие люди. Я буду приходить к тебе в дни твоего рождения, а также тогда, когда тебе будет плохо в жизни”. После этого Пресвятая Дева дважды появлялась перед ней в день рождения 18 марта 1983 и 1984 г. (Пресвятая Дева также являлась ей 25 августа и 13 сентября 1984 г.) Мирьяна говорит, что перед тем как появится видимый знак, мир узнает три секрета. Эти три секрета будут тремя предостережениями миру и будут раскрыты ей за три дня перед тем, как они наступят. Она скажет священнику, что должно произойти. После этих трех предупреждений появится видимый знак и после этого знака, если мир не будет обращен, придет наказание. Мирьяна говорит, что наказание непременно будет, так как бесполезно ожидать обращения всего мира, но оно может быть ослаблено.9

Она говорит, что седьмой секрет уже отменен, так как много людей молилось и соблюдало посты, хотя этот секрет должен был быть очень тяжким и должен был быть ниспослан миру за его грехи.

Отсюда мы видим, что наказание может быть уменьшено епитимией, постом и молитвой. Вот почему Пресвятая Дева постоянно нас призывает: “Молитесь, поститесь и обращайтесь”. Я спросил Мирьяну, долго ли придется ждать этого, на что она ответила, что для нее это случится очень скоро. Я не знаю, что значит очень скоро. Пройдут ли месяцы, годы, десятилетия. Я не знаю. Однако она сказала: “Этот период очень короткий”. Тогда я задал ей еще один вопрос: “Что ты хочешь сказать сегодня миру?”. Она ответила: “Обратиться как можно быстрее и открыть свои сердца Богу”.

ВЕК САТАНЫ

У Мирьяны было особое видение 14 апреля 1982 г. Пока она ждала появления Пресвятой Девы к ней явился сатана под обличьем Пресвятой Девы. Она пишет: “Он был безобразен, ужасно безобразен. Вы не можете себе представить, насколько безобразен, он почти убил меня своим взором, я почти потеряла сознание”. Он сказал мне: “Ты должна оставить Бога и Пресвятую Деву, так как Они принесут тебе страдания, пойдем со мной и я сделаю тебя счастливой в любви и в жизни”. Мое сердце кричало: “Нет, нет, нет”. Затем сатана исчез и появилась Пресвятая Дева со словами: “Мне жаль, что так случилось, но ты должна знать, что существует сатана: он просил Бога позволить ему испытать церковь в течение определенного периода для того, чтобы попытаться уничтожить ее. Бог позволил ему властвовать один век, сказав: “Ты не сможешь ее уничтожить”. Век, в котором мы живем, принадлежит сатане. Когда тайны, которые я тебе доверила, реализуются, его власть будет уничтожена. Сатана стал агрессивным, потому что он теряет свою власть. Он разбивает браки, ссорит священников, преследует людей, даже убивает их. Поэтому защитите себя молитвой, постом и прежде всего молясь все вместе. Возобновите применение святой воды, носите освященные и святые предметы, держите их в своих домах”10. Здесь в Меджугорье были иностранные эксперты, которые говорят, что это напоминает видение, которое было у папы Льва XIII 100 лет назад, когда он видел в апокалиптическом видении, что церковь атакуют демоны. После чего он ввел молитву, посвященную Архангелу Михаилу, которая читалась священником после Мессы вплоть до недавнего II Ватиканского Собора.

Остальные пять провидцев продолжают иметь эти видения каждый день. Сейчас эти видения очень кратки, около одной минуты. Пресвятая Дева не дает много ответов, а побуждает нас к постоянной молитве, епитимии и жить в соответствии с Евангелием.

Подробности об этих пяти провидцах за последний год таковы. С 7 января 1983 г. Пресвятая Дева рассказала детям кое-какие эпизоды из Своей жизни. Она рассказывала Вицке каждый вечер историю Своей жизни, и все это будет опубликовано, когда Пресвятая Дева разрешит11. С середины июля 1983 г. Пресвятая Дева рассказывала Иванке о будущем мира. Все это будет записано девочкой и опубликовано, когда скажет Пресвятая Дева. Осенью были сообщены самые серьезные послания. В сентябре через Якова Пресвятая Дева сказала: “Я уже несколько раз говорила, что мир находится в опасности, возлюбите по-братски друг друга, больше молитесь и поститесь, чтобы вы смогли спастись”.

Яков говорит, что это надо довести до каждого. Далее, 30 ноября 1983 г. Пресвятая Дева велела Марии сказать священнику: “Вы должны донести до епископа и папы срочность и важность этих посланий ко всему человечеству”.

ВТОРОЙ ВИД ЯВЛЕНИЙ

Другие подробности последних месяцев связаны с намерением Пресвятой Девы направить прихожан по пути посвящения Богу. Я буду говорить об этом позже, так как это связано с другим феноменом.

В дополнение к этим шестерым, перед которыми были эти явления в строгом смысле этого слова, есть еще две девочки 10 и 11 лет, которые видели Пресвятую Деву своим сердцем. Они видели ее по-другому, они не могли до нее дотронуться, как другие. Их зовут Елена и Марьяна Васили. Елена впервые увидела Пресвятую Деву на страстную пятницу 1983 г. Пресвятая Дева сказала Елене, что если они будут продолжать молиться и поститься, то они получат дар “локуцио интерна”, т.е. они будут слышать ее голос. Марьяна получила этот дар на день рождения 5 октября 1983 г. Это явление как отличается, так и совпадает с другими явлениями. Таким образом, отдельные отчеты о том, что сказала Пресвятая Дева этим шестерым ребятам, подтверждают друг друга. Они не знают секретов, однако, и Пресвятая Дева сказала Елене в самом начале: “Я не намереваюсь раскрыть секреты через тебя, а скорее направляю тебя на путь посвящения Богу”. В этой девочке мы видим очень сильную духовную динамику с большим духовным опытом.

ЛОЖНЫЕ И ИСТИННЫЕ ПРОРОЧЕСТВА

Я должен объяснить вам несколько вещей, чтобы вы могли правильно следовать по пути духовной жизни. Некоторые люди, которые приходят сюда и слышат, что явления Пресвятой Девы на земле будут Ее последними явлениями, и слышат о секретах, пугаются и начинают говорить, что скоро будет война, какая-нибудь катастрофа или еще что-нибудь в таком роде. На это Пресвятая Дева отвечает: “Те, кто говорит, что такого-то числа, в таком-то году будет катастрофа, все они являются ложными пророками. Я всегда говорила: обращайтесь, обращайтесь, обращайтесь. Ваше будущее зависит от вашего обращения”. Из этого мы можем судить о различии между истинными и ложными пророчествами, так как ложные пророчества всегда фаталистичны, тогда как библейские пророчества всегда условны: “Если бы Ниневия была бы обращена, она не была бы разрушена”. Как видите, все зависит от нас и по этой причине Пресвятая Дева всегда акцентирует внимание на послании мира, молитвы и поста (…) Пресвятая Дева говорит: “Не думайте о войнах, наказаниях, зле, потому что мысли о них уже ведут на эту тропу. Ваша задача – принять Божественный мир, жить в нем и распространять его”. Отсюда мы видим, что имеется в виду под понятием “Мир”. Это до конца положительная позиция. Сейчас вы можете понять отрывок из Евангелия от Матфея (6, 24 – 34), когда Пресвятая Дева призывает к полному отказу на каждом уровне, так как только таким путем можно достичь истинного мира, которого Она желает. Когда Пресвятая Дева говорит “Обращайтесь”, вы должны сделать шаг вперед. Большинство людей, которые попадают сюда в первый раз, остаются на поверхностном уровне, на земном, моля об исцелении, разрешении материальных проблем, прося за своих детей, за разрешение разнообразных проблем, но всегда на земном уровне. Божественный мир нельзя найти на этом уровне, так как здесь все разрушается, и, если мы живем только на этом уровне, в наших сердцах по-прежнему живет страх. Вот почему есть страх за будущее и вот почему фанатичные христиане, пугая других, говорят, что Пресвятая Дева угрожает. Для того чтобы решить эти проблемы, мы должны реалистично смотреть на нашу жизнь и на истинно христианскую жизнь (…) Если мы действительно приемлем вечную жизнь, катастрофы больше не существует для нас. Эта жизнь только переход из одного состояния в другое.

Мы должны истинно принять этот христианский по сути факт, и тогда исчезнет страх, не будет больше боязни за будущее и мы будем в состоянии принять Божественный мир, живя в нем и распространяя его, как учит Пресвятая Дева. Иначе мы не сможем быть истинными посланцами, когда мы говорим о видениях в Меджугорье. Если мы будем говорить о наказании, несчастьях, секретах, мы будем распространять страх. Пресвятая Дева повторяла несколько раз: “Ваша задача в том, чтобы принять Божественный мир, жить в нем и распространять его” (П-15-17).12

б) Из статьи о. Славко Барбарича “Что такое Меджугорье? Правда ли, что в Меджугорье является людям Божья Матерь?”(1986)

Не будем удивляться, что и здесь, так же, как и в Фатиме и других признанных и непризнанных местах, речь идет о тайнах. У многих это вызывает апокалиптическое настроение, сопровождаемое зачастую внутренним страхом и ожиданием каких-то катастроф. Таким образом, утрачивается существенный аспект надежды и активного взаимодействия с ней. Тайны следует понимать как свидетельство неудач, которые благодаря откровениям и нашим радикальным ответам могут обернуться в нашу пользу. Видящие знают смысл этих тайн. Каждый из них, по их словам, должен быть причащен к десяти тайнам. Мирьяна и Иванка уже имеют на своем счету эти десять тайн и потому их откровения перестали быть ежедневными. Вицка, Мария, Яков и Иван имеют по девять тайн (…) Достоин внимания факт, что Видящие живут, вообще не зная страха; единственная их забота – жить так, чтобы во всем следовать воззваниям. Из этого следует, что Матерь Божья является нам вовсе не для того, чтобы вселять в нас страх, а для того, чтобы по-матерински предостерегать нас и вести за руку к Иисусу.

Видящие утверждают, что Божья Матерь поведала им о Своей жизни и о будущих судьбах мира. Всё это пока для нас недоступно, но когда-нибудь, если Божья Матерь позволит, все тексты будут переданы священнику. Так же произойдет со всеми тайнами, за исключением личных. Откровениям постоянно сопутствуют световые знамения – то на Крижеваце, то на небе. Видящие утверждают, что это предвестия Великого Знамения, призванные укрепить нашу веру. (БМ,1987,стр.9)

2. Небо и Земля

Госпожа говорила вам про ад?

Мария:

— Яков и Вицка видели ад, а я не захотела. Госпа говорит нам о чистилище, говорит, что многие люди идут туда. Она часто повторяет, что мы должны молиться за тех, кто попал в чистилище, потому что им нужна наша помощь. Она говорит также, что люди за свои грехи идут в ад и что мы должны как можно больше молиться за их исправление, чтобы они избежали ада (Из беседы ксендза Анджея Струса с Марией Павлович 9.02.1985 – БМ,1987,-13).

* * *

Божья Матерь подтвердила, что дьявол существует и всегда поблизости, ища возможности погубить каждого. Все видящие видели рай и чистилище и только четверо видели ад. Двое девочек просили Божью Матерь избавить их от этого зрелища. Они сказали, что рай совершенно за пределами человеческого воображения и что ад ужасен и вечен. Божья Матерь сказала, что только немногие идут прямо в рай. Большинство людей пребывают в чистилище. Она добавила также, что сейчас много людей идет в ад за сексуальные грехи (прелюбодеяние) и потому Она умоляла соблюдать святость брака. (ЭМ-13)

* * *

“Мы идем к Богу в полном сознании: в сознании, которое имеем сейчас”. “В момент смерти мы осознаем отделение души от тела. Неправильно учить людей тому, что мы рождаемся много раз. Мы рождаемся лишь раз. Тело, порожденное материей, разлагается естественным способом после смерти. Человек обретает преображенное тело. Вы должны готовиться к смерти. Реинкарнация – это чистая выдумка людей” (END-19).

“Выбирайте (решайтесь на) рай.” “Дорогие дети, решайтесь и верьте, что Бог отдает вам Себя во всей Своей полноте. Вы призваны и должны ответить Небесному Отцу. Молитесь, ибо в молитве каждый из вас сможет обрести совершенство любви”. “Немногие попадают прямо на Небо”. “Человек, который в своей жизни совершил много зла, может попасть на Небо, если исповедуется и будет сожалеть о том, что сделал и если причастится в конце жизни” (END-17).

“В чистилище есть разные уровни: в самом низу те, кто наиболее близок аду, а затем по восходящей располагаются сферы, которые все более и более приближаются к Небу”.

“Молитесь каждый день о душах чистилища. Каждый человек нуждается в молитвах и в милости, дабы прийти к Богу и к Любви Божьей. Молясь о них, вы приобретете, дорогие дети, новых заступников, которые в вашей жизни будут вам помогать понять, что ни одна вещь на этой земле не важна для вас. Вы должны только стремиться к Небу”

“В чистилище много душ, которые там уже давно, так как никто о них не молится”. “Самое большое количество душ покидает чистилище не в день поминовения всех усопших, а на Рождество. В некоторых случаях, с разрешения Бога, некоторые души разными способами дают почувствовать близким, оставшимся на земле, свое присутствие. Это позволяет напомнить людям о существовании чистилища и о необходимости молиться Богу, который справедлив, но добр”. “Большинство душ попадает в чистилище”.

“Многие попадают в ад”. “Люди, попадающие в ад, не желают слушать Бога и больше не хотят и не могут получить от Него никакой милости. Они не раскаиваются. Они не переставая кощунствуют и богохульствуют. Они выбрали жизнь в аду и у них даже не появляется мысли о том, чтобы его покинуть. Господь дал каждому свободную волю”. “В аду все страдают в равной мере”. “У душ, которые в аду, нет никакой возможности улучшить свое положение” (END-17).

* * *

“Бог не делает различий между людьми. Религия не может разделять людей. Вы должны уважать каждого человека в его вере, вы не должны презирать его из-за его убеждений” (END-13).

“Вы сами разделились на земле. Мусульмане и православные на тех же основаниях, что и католики, равны перед Моим Сыном и передо Мной”. “Вы все Мои дети. Конечно, все религии не равны между собой, но все люди равны перед Богом. Не достаточно просто принадлежать католической Церкви, чтобы спастись; надо следовать Заповедям Божьим и своей совести”. “Не принадлежащие католической конфессии не становятся от этого в меньшей степени созданиями, сотворенными по образу Божьему и призванными вернуться однажды в дом Отца”. “Спасение даровано всем без исключения. Осуждены лишь те, кто сознательно отвергает Бога”. (END-21)

Русскому читателю, может быть, особенно интересно будет узнать, что в октябре 1981г. Богородица, отвечая на вопросы, которые задали Ей дети от имени одного священника из Мостара, ответила и на вопрос о судьбах Востока и Запада. И в этом ответе, содержавшем ту характеристику западной цивилизации “без Бога”, которую мы уже цитировали, были и такие слова: “Россия станет страной, где слава Бога будет наибольшей” (Послания – 15).

7. Время благодати

Итак, мы завершили обзор Посланий Богородицы. Мы не будем комментировать тот последний блок информации, который только что представили на предыдущих страницах. Предлагаем читателю самому вписать в параметры развернутой там картины Неба и Земли все то, что говорят Послания о миссии Богородицы в Междугорье, о Ее свидетелях и миссионерах, о молитве и свободе, о Ее школе обращения и о трудностях 22-летнего осуществления Ее плана “оазиса мира” — обо всем том, о чем было рассказано в предыдущих разделах обзора. Полагаем, что внутренняя необходимость и неизбежность этой “вписанности”, как бы ни относиться к ней по существу, очевидна. Со своей же стороны хотели бы обратить его внимание только на то, что в фокусе тех предупреждений и “тайн”, которые тоже составляют существенный момент этой мистической панорамы, особый, дополнительный смысл приобретают те слова, которые мы уже не раз слышали от Богородицы и которые Она действительно все время повторяет в Своих Посланиях — вплоть до самых последних.

“Междугорье – знак для всех вас и призыв к молитве и переживанию дней благодати, даруемой нам Богом” (25.04.92);

“Дорогие дети! Бог дает Мне это время как дар для вас, чтобы Я могла вас учить и вести путем спасения. Сейчас, дорогие дети, вы не понимаете этой благодати, но вскоре настанет время, когда вам будет жаль, что не слушали этих посланий” (25.08.97);

“Дорогие дети! Не забудьте: нынешнее время – время благодати, поэтому молитесь, молитесь, молитесь.” (25.10.99);

“Дорогие дети! Ныне время благодати!” (25.02.2001);

Детки, вы живете в то время, когда Бог дает вам большие милости…” (25.03.2001);

“Детки, пользуйтесь этим временем милости…” (25.06.2001);

“Деточки, поймите, что это время благодатное для каждого из вас, а со Мной, деточки, вы в безопасности” (25.06.2002)…

Повторим еще и еще — и в последний — раз: как и во все, о чем говорят нам Послания, так и в этот радостный и вместе с тем предупреждающий смысл постоянно повторяемых слов Богородицы о том, что мы живем в дарованное нам время особой благодати, можно верить и не верить. И все же, думается, и любому скептику, и даже самому рьяному конфессиональному ригористу из тех, что чуть ли не убеждены, что у “них” — своя Богородица, а у нас – своя, стоит все-таки задуматься — и всерьез — хотя бы о двух таких простых очевидностях.

Мы видели, что Послания Богородицы — это действительно очень простые, понятные любому обращения, призывы, наставления, советы, в которых нет ничего “заумного” и которые в своей совокупности способны произвести на впервые знакомящегося с ними и постороннего им человека впечатление даже какого-то утомительного однообразия и бесконечных повторений. Но вся эта внешняя их простота, как и все “безумие” осуществляемого через них “плана”, зиждется — и именно это мы и старались выявить, ни на шаг не отходя от их текста, — на неколебимом фундаменте такой глубокой, сложной, многоуровневой и вместе с тем поразительно ясной и строгой в своем глубинном единстве религиозной метафизике, о существовании которой вряд ли даже и подозревают те, через которых Она передает Свои Послания. И уж, конечно, никак им ее было не “придумать” и безукоризненно не “нанизать” на нее, не погрешив ни в одной формуле, сотни и сотни сообщенных ими Посланий. Часто говорят, что в этих Посланиях нет ничего, чего мы не знали бы из Евангелий и что хоть в чем-то не совпадало бы с ними. Верно. Но в свете только что сказанного не значит ли это, что они евангельских же и истоков?..

Это — во-первых.

Во-вторых же, стоит, наверное, вспомнить в этой связи и то, что почти 2000 лет тому назад мир — тогдашний мир, созданный и утвержденный вокруг себя великолепным Римом, — тоже жил своей бурной, вполне как будто бы самодостаточной и уверенной в себе жизнью, упиваясь своим могуществом и богатством, своим хлебом и своими зрелищами, своей сладострастной культурой и державной мощью своего воинственного кулака. И дела ему, в общем, не было и не могло быть до кучки бывших простых рыбарей, нищих и малограмотных, чуть ли не оборванцев, бродивших по дорогам далекой провинции во главе с Сыном плотника из Назарета, который говорил, что Он пришел в этот мир искупить его и спасти от греха. Его зачарованно слушали несметные толпы таких же простых людей, жаждавших только прикоснуться к Нему, чтобы исцелиться и спастись; другой странный чудак, проповедовавший в пустыне, присылал к Нему спрашивать — тот ли Он, Которому должно придти, или нужно ожидать другого?… И Он отвечал присланным — пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите… И лишь облеченная верховной священной властью непогрешимая иерархия служителей Всевышнего, высокомерные правители и надменные ученые знатоки и толкователи Писания, — лишь вся эта просвещенная, образованная чернь с пренебрежительным недоумением и настороженностью, а то и с прямой злобной враждебностью взирала на Этого Безумца, утверждавшего, что Он знает истину. Более того — что Он и есть Истина. Истина и Жизнь…

Не напоминает ли каким-то далеким отголоском эту давнюю историю та, что происходит сегодня в Междугорье?..

Одни, может быть, только посмеются над этим, другие скажут: да вы с ума сошли! – третьи недоверчиво и осторожно решат – что ж, подождем, посмотрим… И все будут в своем праве.

И все-таки есть один очень простой вопрос, который не может, не имеет права не обратить к себе любой человек, который нешуточно относится к своему пребыванию в этом мире: а вдруг?..

Вот это “а вдруг?” и обязывает, по крайней мере, с полной серьезностью и ответственностью отнестись к тому, чтобы узнать все, что можно узнать о происходящем в Междугорье, попытаться разобраться в этом и столь же ответственно совершить свой выбор, какой бы он ни был.

Но только для этого мы и предприняли настоящую публикацию.

* * *

Теперь мы снова предоставляем слово о. Анри Мартену — ровно с того самого места, на котором мы прервали его и где он предупреждает, что не будет подробно разбирать Послания, так как это задача для целой книги. Как увидит читатель, вслед за этим он просто приводит для примера несколько Посланий – в том числе и те, которые мы уже цитировали, а затем дает сжатую общую их характеристику. После только что предложенного читателю подробного обзора Посланий эти несколько страниц очерка о.Анри Мартена покажутся ему, может быть, лишь повторением того, с чем он уже познакомился. И все же мы решили не сокращать их — дабы не нарушить цельность авторского замысла. Да и переводы Посланий отцом Анри Мартеном представляются нам часто гораздо более удачными, чем те, с которыми мы имели дело.

Итак, — слово о. Анри Мартену.

4. о. Анри Мартен. Междугорье (продолжение)

Итак, начиная с 1981 года, получено огромное число посланий; очень бы хотелось разобрать их подробно, по темам, по обстоятельствам явлений, по духовному значению, но это задача для целой книги, а не для журнальной статьи.

Поэтому я привожу только несколько достаточно типичных посланий из многих сотен.

Вот послание от 25 марта 1990 года:

“Дорогие дети, Я с вами, даже если вы этого не сознаете. Я хочу защитить вас от всего, что предлагает вам сатана и посредством чего он хочет вас погубить. Как Я носила Иисуса в Своем лоне, точно также, дорогие дети, Я хочу нести вас к святости.

Бог хочет спасти вас и шлет вам послания при помощи людей, природы и множества иных средств, которые могут помочь вам понять, что следует изменить направление вашей жизни. Итак, деточки, осознайте величие того дара, который Бог дает вам через Меня, чтобы Я могла хранить вас под Моим покровом и нести вас к радости жизни. Спасибо, что ответили на Мой призыв”.

А вот — от 25 апреля 1992 года, в самом начале Боснийского конфликта:

“Дорогие дети, сегодня Я снова призываю вас к молитве. Только через молитву и пост можно остановить войну. Поэтому, Мои дорогие деточки, молитесь и свидетельствуйте вашей жизнью, что вы Мои и принадлежите Мне. Ведь сатана в эти тревожные дни желает соблазнить как можно больше душ. Поэтому Я призываю вас выбрать Бога, Он будет вас хранить и покажет, что вам следует делать и каким путем идти. Я призываю всех, сказавших Мне “да”, обновить свое посвящение Моему Сыну Иисусу и Его Сердцу, а также Мне, чтобы Мы могли успешнее использовать вас, как орудия мира в этом мире без мира.

Междугорье это знак для всех вас и призыв к молитве и к переживанию дней благодати, которые дает вам Бог. Поэтому, дорогие дети, примите всерьез этот призыв. Я с вами, и ваши страдания это также Мои страдания. Спасибо, что ответили на Мой призыв”.

Послание от 25 января 1997 года:

“Дорогие дети, сегодня Я призываю вас поразмыслить о вашем будущем. Вы строите новый мир без Бога, только собственными силами, поэтому вы не удовлетворены и у вас нет радости в сердце. Это время — Мое время, поэтому, деточки, Я вновь призываю вас: молитесь. Когда вы обретете единение с Богом, вы ощутите жажду слова Божия и ваше сердце, деточки, преисполнится радостью, и вы будете свидетельствовать о любви Божией повсюду, где окажетесь. Я благословляю вас и повторяю, что Я с вами, чтобы вам помочь. Спасибо, что ответили на Мой призыв”.

А вот еще три послания последних лет:

25 марта 1999 года:

“Дорогие дети, Я призываю вас к сердечной молитве. Особым образом, Мои детки, Я призываю вас молиться об обращении грешников, тех, кто пронзает Мое сердце и сердце Моего Сына Иисуса мечом ненависти и ежедневных богохульств. Помолимся, детки, за всех тех, кто не желает познать любовь Божию, даже находясь в Церкви. Помолимся об их обращении, чтобы Церковь воскресла в любви. Лишь любовью и молитвой, детки, сможете вы прожить это время, которое дано вам для покаяния. Поставьте Бога на первое место, и тогда Иисус воскресший сделается вашим другом. Спасибо, что ответили на Мой призыв”.

25 сентября 2000 года:

“Дорогие дети, сегодня Я призываю вас открыться молитве. Пусть молитва станет радостью для вас. Обновляйте молитву в ваших семьях и создавайте молитвенные группы, и таким образом вы испытаете радость молитвы и общения. Те, кто молится и состоит членом молитвенной группы, безотчетно открыты воле Божией и радостно свидетельствует о любви Божией. Я с вами, Я всех вас ношу в Своем сердце и благословляю вас Моим Материнским благословением. Спасибо, что ответили на Мой призыв”.

25 сентября 2002 года:

“Дорогие дети, также и в это неспокойное время Я призываю вас к молитве. Деточки, молитесь о мире, чтобы на всей земле каждый человек ощущал любовь и мир. Только когда душа находит мир в Боге, она чувствует себя удовлетворенной, и любовь начинает изливаться в мир. А вы, деточки, особым образом призваны к тому, чтобы жить и свидетельствовать о мире, мире в ваших сердцах и ваших семьях, и через вас мир станет изливаться на всю землю. Спасибо, что ответили на Мой призыв”.

Вкратце основные темы посланий следующие: мир, молитва, покаяние. Если вы ищете в посланиях сенсаций, чрезвычайных откровений, вы их там не найдете. Все те же три темы изо дня в день, из года в год, на протяжении вот уже более двадцати лет: примиритесь, молитесь, кайтесь, исповедуйте свои грехи. Почему так долго? Почему так (не побоимся вымолвить) однообразно? — Ответ очень прост. Я услышал его из уст о. Славко Барбарича во время его встречи с паломниками в мае 2000 года. Дорогу святости нельзя пройти за два дня или за две недели. Путь этот долог, дольше даже, чем путь физического взросления. Пресвятая Дева — наша Мать. А каждая мать, пока не вырастет ее ребенок, изо дня в день повторяет ему одни и те же вещи: “Вставай”, “умывайся”, “вытри носик”, “застегни пуговичку”... И так, не переставая, до тех пор, пока ребенок не научится всему. На это уходят годы; а сколько еще понадобится лет, чтобы мы действительно научились примиряться, молиться, каяться в своих грехах? Помните вопрос Иванки Небесному Видению о своей недавно умершей маме? Она тогда спросила также: “А моя мама ничего мне не сказала?” — Какой ответ вы ожидали бы услышать? Ну, напрягите воображение, сейчас прозвучат слова небес! Итак? — “Слушайся бабушку и помогай ей, потому что она уже старая”...

Пять видов оружия

В посланиях часто также слышатся слова “сатана силен”. Голос Матери, тревожащейся о Своих детях. Она-то знает, с каким врагом приходится нам иметь дело. И Она не хочет оставить нас перед ним безоружными. Для этого Она рекомендует нам пять видов оружия для победы над сатаной и достижения святости. Вот эти пять видов оружия:

молитва;

пост;

Священное Писание (Библия);

исповедь;

Евхаристия (святое причастие).

Трудно найти предметы, более далекие от сознания современного человека, чем эти. Но невозможно найти ничего, более для него необходимого.

Рассказ о Междугорье не может быть не то что полным, но даже просто добросовестным, если обойти молчанием эти пять важнейших предметов. По сути, только лишь о них говорится и вокруг них совершается все, что только говорится и совершается на протяжении последних двух десятков лет в Междугорье. Сказать сегодня “Междугорье” это и значит сказать: “молитва, пост, Священное Писания, покаяние, Евхаристия”. Если вы соберетесь туда за чудесами, не обещаю, что вы их там найдете. Но вот, что вы найдете там непременно: молитву, пост, Священное Писание, исповедь, Евхаристию. Наверное, на свете и не может быть большего чуда.

Молитва в Междугорье

Чуть ниже места первых явлений, на том самом холме Подбрдо, имеется плоская прогалинка размером с комнату. Посередине ее установлен большой синий крест. Это место отмечено потому, что в первые годы, когда коммунистические власти препятствовали народу собираться на холме и вершину, бывало, окружали то цепи милиционеров, то заграждения, явления стали происходить и в других местах — в частности, вот здесь. Визионер Иван и сегодня регулярно видит там Госпу, и мне довелось присутствовать при одной такой встрече.

Уже поздний вечер, стемнело. Пойти на место встречи нам посоветовали заранее, иначе за многолюдством и близко не подберешься. И мы пришли чуть ли не за час до срока, но было уже поздно: к самой прогалине подойти и думать было нечего. Пришлось карабкаться на склон, чтобы найти себе местечко хотя бы в пределах слышимости, а послушать было что: группа итальянских паломников, окружившая Ивана, пела песни в честь Девы Марии — и пела, как умеют петь только итальянцы, т. е. непередаваемо красиво. Это было очень утешительно, потому что места, чтобы хотя бы стать поудобнее, найти не удалось: одни колючки и острые камни. Кое-как с помощью уже примостившегося ксендза-поляка, мне удалось разместить среди камней ступню одной ноги и мысок другой. Так я и стоял, переминаясь, пока длились песни, но вот пение прекратилось и началось чтение Розария. Если вы не знаете, что это такое, потерпите немного, чуть позже я расскажу подробнее, а пока только представьте: крутой склон, сплошь усеянный людьми, попробуй оступиться — и покатишься, увлекая за собой толпу, как лавину. И вот эта толпа вдруг, вся сразу, становится на колени. Куда? — мысленно спрашиваю я, но мгновение спустя опускаюсь на колени и сам. Там, где только что едва хватало места, чтобы стоять вплотную друг к другу и к кустам можжевельника, всем достало места опуститься на колени... Под коленями, ну да — все те же острые камушки, но немного поерзав, я нахожу терпимую позицию. А ведь на мне еще брюки, а каково женщинам? Но женщинам, как известно, терпения не занимать, и вот мы все читаем Розарий Пресвятой Богородицы, одну часть. Длится это примерно полчаса, и я воспользуюсь этим временем, чтобы рассказать, что такое Розарий.

Розарием Пресвятой Богородицы называется особая молитва по четкам; сами четки тоже называются “розарий” (поляки говорят “ружанец”). Традиция читать Розарий в католической Церкви очень древняя: ко времени св. Доминика (XIII век) она, по-видимому, в целом уже сложилась. Популярны изображения св. Доминика, которому Пресвятая Дева Сама вручает четки Розария, но это не означает, очевидно, что это он “изобрел” Розарий от начала до конца. Скорее, придал ему особенный размах. Суть молитвы заключается в следующем: с помощью четок отчитываются молитвы “Отче наш”, “Богородице, Дево, радуйся” (10 раз) и “Слава”. При этом вспоминается тайна — из жития Господа нашего Иисуса Христа или Пресвятой Богородицы Девы Марии. Всего таких тайн пятнадцать, — то есть трижды по пяти тайн: Радостные тайны — Благовещение, Навещание, Рождество Христово, Посвящение Младенца Иисуса во храме, Обретение Отрока Иисуса во храме; Скорбные тайны — Гефсиманское борение, Бичевание Господа нашего Иисуса Христа, Венчание тернием, Крестный путь Спасителя, Распятие; Славные тайны — Воскресение Господа нашего Иисуса Христа, Вознесение Христа, Сошествие Святого Духа (Пятидесятница), Взятие на небо Пресвятой Богородицы (Успение), Венчание Девы Марии небесной славой. Четки, соответственно, бывают двух (и даже трех) видов: полные, на сто пятьдесят малых бусин, поделенных на десятки, для молитвы “Богородице, Дево”, и каждый десяток отделен от следующего бусиной побольше, для молитвы “Отче наш” — именно с такими четками изображают св. Доминика, и с такими четками за поясом можно и сегодня встретить францисканского монаха (особенно в Междугорье); четки поменьше, на одну часть, из пятидесяти малых бусин, и, наконец, наш рациональный век изобрел “мини-четки”: на один десяток бусин, которые “прокручиваешь” столько раз, сколько тайн Розария вспоминаешь. Они особенно удобны, скажем, за рулем. В наше время обыкновенно читают одну часть Розария за раз (но к Междугорью это не относится).

Розарий и Междугорье... Как они тесно сплелись!.. Ежегодно 7 октября в католической Церкви справляется праздник Пресвятой Богородицы — Царицы Розария, и здесь, на Балканской земле, трудно не вспомнить повод, по которому он был установлен.

Вторая половина XVI столетия. Захватив уже весь Балканский полуостров, турки готовятся к последнему решающему рывку. Их цель — покончить с христианством, а для этого овладеть его последним центром Римом западным, как более чем за сто лет до того они овладели Римом восточным, Константинополем. Угроза более чем реальна. Судьба мирового христианства повисла на волоске (как ни относиться к католичеству, нельзя не признать, что все причудливые заскоки, скажем, протестантизма — от анабаптизма древних лет до сегодняшнего женского “священства” и однополых браков — скорее всего, давно бы разнесли христианство в ничем не связанные друг с другом клочья, если бы не единый центр, пусть не как точка опоры, но хотя бы как точка отталкивания, — Рим). Папа Римский вдохновляет коалицию христианских государств и одновременно призывает весь католический мир к усердной молитве Розария. И вот наступает 7 октября 1571 года. У мыса Лепанто на балканском побережье турецкий флот встречается с объединенным христианским флотом. И в этот самый день Папа св. Пий V получает откровение: христиане победили, турки разбиты наголову, турецкий флот уничтожен, угроза вторжения турок в Италию устранена. Папа велит бить в колокола по всему Риму и праздновать победу благодарственными богослужениями. Многие ликуют, но многие наверняка недоумевают: как праздновать то, о чем достоверно еще ничего не известно? Ведь первые вести достигнут Рима лишь много дней спустя! Но откровение не подвело: 7 октября действительно стало днем решительной победы, и в честь этого события Папа св. Пий V учредил праздник Пресвятой Богородицы — Царицы Розария, ибо понимал, что победой христианский мир обязан прежде всего Ее заступничеству (кстати, именно в битве при Лепанто потерял руку дон Мигель де Сервантес Сааведра).

Турецкое нашествие на Балканах — не страшный миф. Его последствия проявляются до сих пор, как в недавнем кровавом боснийском конфликте. Ведь босняки-мусульмане, вокруг которых и при участии которых шла эта недавняя война, — люди того же роду-племени, что и сербы-хорваты, но под давлением турок принявшие ислам...

...Но вот молитва умолкает, настает тишина. Явление началось. Иван видит Пресвятую Деву. Остальные — я, во всяком случае, — не видят ничего. Мне не видно даже Ивана. Текут минуты, потом раздается голос, сразу несколько голосов. Иван рассказывает о видении, и его слова тут же переводят на несколько языков. Понятнее всего мне польский (поляков здесь, очевидно, немало). Иван говорит, что Госпа была здесь, Она улыбалась, что случается не так часто, и благословила нас всех. Всё. Видение закончилось. Все начинают расходиться. Но легко сказать — расходиться! Сперва надо встать с затекших колен, потом устоять на онемевших ногах, хватаясь руками за колючки. Потом — шаг за шагом — вниз, в полной темноте, а это ведь гораздо труднее, чем карабкаться вверх по ступеням беспорядочно разбросанных камней... Но вот наконец я внизу, у самого креста, где только что был Иван (и Госпа?). Теперь здесь просторно, почти все уже разошлись. Возле меня собирается несколько человек из нашей группы, и вот мы опять опускаемся на колени и принимаемся молиться... (Надо ли говорить, что и здесь найти местечко, чтобы примостить колени между острыми камнями, не так-то просто?) Уходить не хочется, мы произносим молитву за молитвой, минуты текут за минутами, и, кажется, можно стоять так бесконечно... Но вот нас зовут остальные: пора уходить. Жаль...

Я священник. Молиться — моя профессия. Но никогда и нигде не молился я с такой охотой, никогда не испытывал такой поглощенности молитвой и никогда не прекращал молитвы с таким сожалением как тогда в Междугорье, у Синего креста... То же самое говорили и остальные. А ведь как раз перед этим мы уже пережили, что такое молитва в церкви Междугорья!

Церковь Междугорья

Приходская церковь села Междугорье — та самая, что видна здесь отовсюду, — прежде всего поражает своими размерами. Она очень просторна: мне говорили, что в ней легко умещается семь-восемь тысяч человек. При этом построили ее не сейчас, когда деревня принимает до миллиона паломников в год, а давно, еще в тридцатые годы ХХ века, когда такого наплыва молящихся никто и представить себе не мог! В самом деле: глухое село на краю (за краем!) цивилизованного мира да несколько окрестных деревушек, вроде тех же Бияковичей; ну, сколько народу могло там собираться по воскресеньям на богослужение? Двести человек, триста? Пятьсот? Для кого возвели эту громадину? — Говорят, и тогда уже раздавались голоса, что незачем, дескать, строить такую большую церковь, но кто-то — кто именно? — все-таки настоял. И вот она есть, вот она здесь.

Но теперь и ее уже недостаточно: даже в мае, еще не в самый “сезон”, когда мы там были в первый раз, в церкви помещались не все, многие рассаживались на скамейках вокруг, и богослужение для них транслировалось через репродукторы. А летом народу бывает столько, что богослужения проводятся под открытым небом. Для этого с задней стороны церкви пристроен полукругом амфитеатр на несколько сот мест — для кого, мне станет ясно только в следующий приезд, — внизу в центре его расположен алтарь, — а перед ним подобным же амфитеатром, но гораздо большим, уставлено скамьями целое поле, как добрые трибуны на многотысячном стадионе.

Торжественное богослужение в церкви совершается каждый вечер и длится не менее трех часов — с шести до девяти-десяти.

Кто знает современную католическую мессу, лишь в редчайших, самых торжественных случаях длящуюся немногим более часа, удивится. Кто знает стремление современного человека, отмолившись, отдав, так сказать, Богу долг, как можно быстрее умчаться из церкви по своим делам куда подальше, удивится еще больше. Здесь, в Междугорье, никто никуда с молитвы не торопится, хотя, как я уже говорил, и кафе, и ресторанов, и мест для прогулок и “тусовок” в Междугорье больше чем достаточно (не знаю, правда, есть ли там кинотеатр, но телевизоры-то есть!).

А происходит вечернее богослужение в Междугорье так: в шесть часов начинается Розарий, первая и вторая части. Молитвы читают по-хорватски: содержание тайны и первую часть каждой молитвы — ведущий священник от алтаря, вторую часть — хором весь народ. Для славян хорватские молитвы особого труда не составляют, очень скоро вся наша группа дружно и неразличимо вливается в общий хор. Как устраиваются немцы, итальянцы и французы, не знаю, но не забудем, что это прежде всего — приходское богослужение, а не действо, организованное для развлечения паломников. Впрочем, иностранцы тоже не забыты: после каждой тайны следуют краткие песнопения с простой, но очень красивой мелодией на самых разных языках: и по-французски, и по-итальянски, и по-немецки, и по-польски... Тексты высвечиваются на экранах по бокам от алтарной части, и каждый, кто желает, может их подхватить. Желают, сколько можно судить, практически все: дружный, громкий, но и мелодичный хор не оставляет в этом никаких сомнений.

Такая молитва длится один час. Весь этот час все, кроме самых немощных, стоят на коленях. Тем, кому хватило места на скамьях, еще ничего — там имеются специальные приступочки. Остальным, то есть, понятное дело, и всем нам, приходится стоять на коленях на твердом каменном полу. Вижу, что некоторые, кто похитрее да поопытнее, запаслись специальными дощечками из “пенки”. Мы, ясное дело, не знали, не догадались, стояние на коленях далеко не всем дается легко, но жалоб я не слышал.

После часа Розария, в семь часов, начинается месса. С облегчением поднявшись с колен, я направляюсь в алтарную часть, чтобы принять участие в сослужении.

Месса в Междугорье протекает обычным порядком, но с одной особенностью. Каждый служащий священник может прочитать Евангелие на своем языке. Я не видел, чтобы таких желающих было меньше десяти-пятнадцати: священный текст звучит на хорватском, польском, чешском, словацком, словенском, румынском, итальянском, французском, английском, немецком, испанском, португальском и еще на иных уж вовсе неведомых мне языках...

Вот она, вселенскость, кафоличность Церкви въяве, воочию... Вся месса в результате длится не менее часа. В свой черед я читаю Евангелие по-русски. Мне потом говорят, что впервые в этот раз в стенах Междугорской церкви прозвучало русское Евангелие...

Наконец, после мессы, следует заключительная часть богослужения: третья часть Розария — Славные тайны, а потом освящение принесенных верующими предметов культа: крестиков, образков, иконок, четок, медальонов. В самом конце — благословение больных. Говорят, именно в этот момент чаще всего происходят исцеления. Сам я, правда, свидетелем ни одного исцеления не оказался.

По четвергам за всем этим следует еще безмолвное поклонение в течение часа выставленным на алтаре Святым Дарам: четверг в римском обряде — день, посвященный особому почитанию Святейшей Евхаристии, т. е. Святых даров, потому что Христос установил это таинство в Великий четверг, т. е. в день накануне Своих спасительных страданий. Этот обряд называется “выставлением Святых Даров” или адорацией. В Междугорье во время адорации время от времени поются духовные гимны, негромкие, неторопливые, мелодичные...

В другие дни по особым случаям богослужение также дополняется различными элементами и длится более трех часов.

Увидеть современного человека — немца, француза, итальянца, русского — охотно молящимся в течение трех и более часов, — разве само по себе это не чудо?

Осталось рассказать об исповеди.

Нечего и думать, что в церкви Междугорья хватило бы одного-двух обычных конфессионалов — кто не бывал в католических храмах, все равно наверняка знает, что это такое, хотя бы из “латинских” сериалов: такая будочка с зарешеченным окошком, а в ней сидит священник, и к нему подходят исповедаться. Так вот, в Междугорье конфессионалы расположены длинным рядом вне церкви, их там не меньше двадцати, и снаружи висят таблички, на каком языке здесь можно исповедаться. Не то, чтобы к ним всегда стояла очередь, но во время особого наплыва паломников мне случалось видеть исповеди и вне конфессионалов, просто на скамейке в стороне от всех.

Самое тяжелое оружие

Говорить об этом оружии мне приходится с тяжелым сердцем: для меня оно пока что оказалось неподъемным. Вы, наверно, уже догадались, что речь идет о посте. Причем о посте междугорском: каждую среду и пятницу только на хлебе и воде. У нас на Востоке достаточно привычно, что по средам и пятницам следует воздерживаться от животной пищи, но даже и при этом переход на хлеб и воду оказался не таким уж легким: брался несколько раз, поначалу все шло даже совсем неплохо, но потом все-таки оставлял. Нашим западным братьям это должно казаться еще более непосильным: что греха таить, в современной Европе все практически забыли, что такое пост. Помню, как я однажды был поражен в гостях у друзей-бельгийцев, увидев, что в пятницу у них на стол подали мясо: со мной-то такого не случалось со дня крещения! А ведь это была исключительно благочестивая семья, подлинные христиане, очень добрые, практикующие, члены приходского совета, много тратящие на благотворительность...

“У вас что, — спросил я, — церковные власти отменили пятничный пост?” — мой вопрос их смутил, заметно было, что им и в голову не приходило связывать с церковными властями такие вещи, как домашнее меню. Наконец, хозяйка, подумав, отвечала: “Видите ли, рыба гораздо дороже и вкуснее мяса. Поэтому устраивать себе по пятницам пиршества вряд ли бы соответствовало духу поста...” — что ж, ответ мне понравился своей находчивостью. Но это ведь еще смотря какая у кого рыба...

Между тем, в Междугорье настаивают, что строгий пост — хлеб и вода — совершенно необходим для духовного оздоровления. Вицка в каждой беседе с паломниками говорит в основном на эту тему. “Если ты болен, — говорит она, — ты можешь ослабить пост. Но если ты говоришь, что от поста у тебя болит голова, — делай это из любви к Иисусу и Марии, и тогда увидишь, что все у тебя получится”.

А сестра Эмманюэль (о ней немного ниже) даже предлагает специальные рецепты хлеба для поста (мне это, правда, слегка напоминает “рыбные пиршества” по пятницам).

Но, как бы там ни было, говорить на эту тему мне нелегко: что будет, если выдерживать такой пост, я просто не знаю. Знаю одно: чем оружие тяжелее, тем оно надежнее.

Междугорье и конфессии

Хорваты испокон веков римо-католики. Приход в Междугорье, соответственно, римо-католический, и все там совершается в рамках римо-католических традиций. Месса, например, служится по обычному чину, введенному II Ватиканским собором. В сослужении, однако (здесь, как и везде в католической Церкви), могут участвовать и священники других католических обрядов: в мессах, в которых я участвовал, с нами сослужил в очень красивых голубых восточных облачениях священник из Словакии — греко-католик (для меня было сюрпризом узнать, что в Словакии греко-католическая Церковь, т. е. католики византийского обряда, составляют чуть ли не большинство). Сам я, к слову, тоже греко-католик или, что называется, “люторского папежского костёлу уният”, но это совершенно не мешало самому полному взаимопониманию между мной и многими членами нашей смешанной группы — православными.

Надо сказать, что в Междугорье, при том, что все здесь естественно выливается в испокон века существующие формы, нет, тем не менее, ничего специфически-католического в смысле подчеркивания своей особости и отчужденности от остального. В Посланиях тем более нет ничего, что было бы “привязано” именно к католическому менталитету, скорей, наоборот: пост, например, выходит далеко за рамки сегодняшнего католического менталитета! Но и все остальное: молитва, Евхаристия, Священное Писание, покаяние — разве это не сокровища, общие и доступные всем христианам?

На бытовом же уровне, тем более, мы повсюду встречали особую приветливость и тепло. Узнав, что мы русские, из Москвы, нам улыбались, уступали места, даже продавцы в магазинах дарили образки и делали особенные скидки, а один так даже подарил целый мешочек четок — на всю группу. При этом, во-первых, никто и не подозревал, что большая часть нашей группы — католики: для них, как и для многих у нас, “русский” автоматически (иные говорят даже: “генетически”) означает “православный”; а во-вторых, не забудем, что это были хорваты, т. е. люди, не имеющие никаких оснований особо симпатизировать “Москве и москвичам”: во все времена во всех многочисленных балканских конфликтах, вплоть до последнего, Москва неизменно, не задумываясь, автоматически (если угодно, “генетически”) принимала сторону братушек-сербов. Не потому, что славяне: хорваты, да и босняки, в конце концов, такие же славяне, — а потому что православные? А при Сталине, во время второй мировой войны — потому что коммунисты? — ведь Тито, даром что сам хорват, стоял во главе партизан-коммунистов, состоявших по большей части из сербов... — Ну, да “сердце царево в руке Божией”, не мне судить о тайнах большой политики... Одно скажу — то, что сам видел: люди, в чьих ушах наверняка еще стоят разрывы бомб, сброшенных на их дома союзниками Москвы “четниками”-сербами, не только что ни охом, ни вздохом нам этого не показали, но, напротив, были удивительно сердечны и приветливы.

Однако, ясное дело, русские и православные в Междугорье — это все же мимолетный эпизод. Гораздо актуальнее здесь такой вопрос, как “Матерь Божия и протестанты”. Об одном из них, Уэйне Уэйбле, мы уже говорили. А вот рассказ еще об одном, из книги сестры Эмманюэль “Междугорье. Девяностые годы”. Рассказ интересен также своими подробностями о первых годах явлений, но сперва в двух словах я представлю, кто такая сестра Эмманюэль. Она — монахиня, француженка, член новообразованной духовной общины “Беатитюд”, что значит: “Блаженства”. Сестра Эмманюэль приехала в Междугорье в 1989 году, да так здесь и осталась. Провела она здесь и все время Балканской войны, а потом из факсов, которые посылала в те дни друзьям во Францию, у нее сложилась книга “Междугорье. Война день за днем”. Позже из многочисленных эпизодов и историй, в которых она участвовала или которых была свидетелем, она составила очень интересную книгу “Междугорье. Девяностые годы”. Для меня было большой радостью, когда сестра Эмманюэль попросила меня перевести эту книгу на русский язык. Перевод уже готов и, надеюсь, в ближайшие месяцы выйдет в свет.

Итак, рассказывает протестант по имени Рафаэль:

“Вот уже и ночь спустилась, и нет никаких дорожных знаков с непроизносимым названием этой затерянной деревни. Да существует ли она на самом деле? Чего я тут ищу? Я, Рафаэль, “потрошитель” католиков, в стране молящихся по четкам! Видел бы меня пастор... Но я хотел во всем убедиться сам. Я сказал Господу: “ОК, католики не лишены Святого Духа, хотя и стоят на коленях перед статуями из гипса, но я хочу, чтобы Ты мне объяснил эту историю с явлениями Марии!”. И вот мы держим курс на Рим и Междугорье. Все мы здесь заядлые протестанты, кроме Пьера. Он бизнесмен, неверующий, к тому же сейчас пребывает в глубокой депрессии. За плечами у него две попытки самоубийства. Пьера вместе с двумя его пацанами я взял с собой, чтобы в наше отсутствие он снова не стал резаться. Я бросаю взгляд в зеркальце заднего вида: он весело болтает с Алексом. Катрин, дочь Лютера, говорит о тряпках с моей женой.

За поворотом появляются две очень светлые церковные башни, стоящие на краю деревни, возникшей из ниоткуда.

“Здесь нет ничего, ни отеля, ни ресторана, нет даже магазина. Проехать две тысячи километров, чтобы посмотреть на эту церковь среди полей”, — ворчит Пьер.

Какой-то крестьянин разрешил нам раскинуть палатки на небольшом тенистом клочке земли.

На следующий вечер я читаю Библию в церкви. Внезапно позади меня начинается непонятное оживление, кто-то кричит по-хорватски. Поспешно крестясь, все бросаются к выходу. Неужели облава? Коммунисты устраивают их время от времени. Вместе с остальными выхожу из церкви и я. С полсотни человек глядят в сторону креста на горе Крыжевац. Я таращу глаза — безмерный свет струится более чем на километр от креста. Небо танцует вокруг креста, словно нескончаемые солнца невиданного пастельно-голубого цвета восходят и гаснут через мгновение. И при этом вокруг нет облаков, а солнце находится совсем в другой стороне и не может слепить нам глаза. Стоп, сейчас разберемся! Оглядимся вокруг, не дадим себя заморочить. Вокруг все нормально. Собака обнюхивает подножье дерева. Взгляд наверх — танец света продолжается еще какое-то время. Я возвращаюсь в палатку, озадаченный.

На третий день мы расположились на пикник под деревьями, все оживленно разговаривают. Дети Пьера играют у виноградника.

— Эй, глядите-ка, крест крутится!

Маленький Мишель дергает меня за край футболки. Он тычет своим пальчиком в сторону горы. Я выхожу из-под деревьев и поднимаю глаза ко кресту. Моя первая мысль: галлюцинация. Огромный крест вертится вокруг своей оси. Я тру себе глаза, смотрю на свои сандалии, думаю о своем предприятии, хватаю горсть каменистой земли; крест по-прежнему вертится, все быстрее и быстрее, он становится прозрачным, почти невидимым.

Нервы у меня как будто в полном порядке. Я осторожно, стараясь не выдать волнения, неопределенным жестом, зову Алекса:

— Ты видишь что-нибудь, Алекс?

Он строит гримасу а ля Луи де Фюнес, и его очки съезжают на самый кончик носа:

— Не может быть! Он крутится!

— Молчи, не говори ничего!

Я подзываю остальных, ничего им не сообщая, и вот мы, все семеро, засекая время, созерцаем феномен в течение почти четверти часа.

Но это еще не всё. У Пьера на животе — длинный шрам (когда его оставила жена, он пытался вонзить в себя нож). И вот однажды он подходит ко мне, изумленно выпятив губы:

— Гляди!

Шрам почти полностью исчез.

Хватит с меня всех этих знаков! “Нет, Господи, я не могу молиться Марии, повторять молитвы, как считалки, по сотне раз. Позволь мне присутствовать при явлениях в часовне. Я знаю, что туда допускают только монахов, но Ты можешь это устроить”.

В тот же вечер я ожидаю у дверей часовни. На страже стоит францисканец. Я молча молюсь. Кто-то хватает меня за рукав. Это монах. Он говорит мне что-то, чего я не понимаю, и подталкивает меня к входу в часовню. Когда приходят визионеры, я стою в первом ряду. Я молю Бога избавить меня от лукавого. Визионеры начинают молиться Ave Maria. Я осторожно разглядываю людей, погруженных в эту молитву. Потом раздается громкое “бух”, и визионеры синхронно, как подкошенные, падают на колени. При взгляде на них у меня начинают болеть коленные чашечки. Те, кто впереди, кладут руки на плечи визионерам. Я кладу свою на руку Вицки выше локтя.

Я прочитал в одной книге, что во время явлений визионеры становятся совершенно нечувствительными к боли и тяжелыми, как каменные. Никто на меня не смотрит, я щиплю Вицку — сначала тихонько, потом все сильнее и сильнее. Никакой реакции. Ба! Факиры еще не так колют себя иголками. Тогда я начинаю ее толкать, сперва потихоньку — хорошенькое мы явили бы зрелище, растянувшись вместе на полу! Ничего не выходит. Я устраиваюсь на корточках поудобнее. Вицка молится, склонившись, никакого равновесия. Я толкаю ее со всей силой моих восьмидесяти килограммов и натыкаюсь на сверхъестественное: я толкаю гранитный блок, а ведь передо мной — девчонка. Меня пробирает дрожь...

(А помните, что по свидетельству визионеров Госпа тоже “очень твердая”? Не наводит ли это на мысль, что видящий реальность сам становится реальнее и недоступнее для “тычков” из нашего мира? — А. М.)

Я оглядываюсь, как в перископ, и ощущаю мир этого места таким реальным, что его можно пощупать. Я снова прошу Бога хранить меня, может быть, я упускаю что-то важное. Впервые в своей жизни я молюсь Деве:

— Если Ты здесь, если Ты здесь по воле Божией, покажи мне это, чтобы я уверился.

Я поднимаю глаза к тому месту над столом, что зачаровало визионеров.

Появляется свет, как луч солнца через стекло, но толщиной с молодое дерево, и я вижу, как этот луч осторожно опускается ко мне и проникает мне в сердце. Как только этот луч касается моей груди, я чувствую, как все мои страхи тают и исчезают. Я никогда еще не ощущал такой глубокой полноты. Все мое существо тает в потоке милости и любви. Нет больше ничего, кроме этой обнимающей меня нежности. И я мог бы умереть сейчас от чистой любви...

Память возвращается ко мне на тропинке возле палатки. Алекс смотрит на меня и говорит, нахмурив брови:

— Что с тобой происходит? Кажется, что твое лицо лучится светом.

Три. Мне понадобилось три месяца, чтобы спуститься на землю. Три месяца, в течение которых все казалось таким легким: молиться, любить, умереть.

Я примирился с Церковью, с Марией, с самим собой. Пьер обратился и стал руководителем группы молодых христиан.

Да будет Богу слава!”

“Я пришла, потому что здесь много преданных верующих душ”

Хотя все, о чем рассказал Рафаэль, происходило в ранние годы Междугорья, когда еще не было “ни ресторанов, ни отелей”, но крест на горе Крыжевац, как видим, уже стоял. Этот крест виден издалека, виден здесь отовсюду, а поднявшись к нему, поражаешься, до чего он огромный: говорят, его высота — тридцать метров, доброе десятиэтажное здание. Но что меня поразило еще больше, так это то, что возвели его не в наши дни, не благодаря усилиям и средствам миллионов паломников, а гораздо раньше, в 1933 году, в ознаменование 1900-летнего юбилея крестных мук нашего Господа, и возвели его окрестные крестьяне своими силами, на свои средства, по собственной инициативе!

Чего им это стоило, понимаешь, только поднявшись на Крыжевац. На вершину горы ведет извилистая узкая козья тропа, и чтобы двигаться по ней, кажется, и вправду следует быть козой. Но ведь не на коз же навьючивали камни для креста! Нет, строители несли их на собственных плечах! С трудом двигаясь вверх хоть и без камня на плечах, но с острейшими камнями под ногами, воистину понимаешь, что не зря прозвучали слова: “Здесь много преданных верующих душ”!

Восхождение на Крыжевац сегодня — не просто прогулка. Вдоль тропы установлены Стации (или Стояния) Крестного пути — традиционного покаянного молитвенного акта, о котором стоит рассказать подробнее. Как следует из самого названия, это молитвенное воспроизведение Крестного пути нашего Спасителя. Сложилась эта практика в Иерусалиме, где паломники — многие на коленях! — доныне совершают этот акт почитания Крестных мук Спасителя, следуя по пути от места осуждения Иисуса до Голгофы. Чтобы сделать возможным духовное участие в этом акте для тех, кто не в состоянии физически прибыть в Иерусалим, католическая Церковь распространила молитвенную практику Крестного пути по всему миру в виде молитвенной процессии внутри или возле храма либо святилища. В каждом католическом храме вы увидите вдоль стен особые изображения, воспроизводящие различные эпизоды Крестного пути Спасителя: Иисус перед Пилатом, Иисус принимает крест, Иисус падает под крестом и так далее; у каждой Стации процессия останавливается, обычно все становятся на колени, ведущий вкратце описывает событие, произносит небольшое размышление и прошения, и затем все вместе молятся, читая “Отче наш”, “Богородице Дево” и “Слава”. При переходе от Стации к Стации поются соответствующие гимны. Всего Стаций бывает обычно четырнадцать, до снятия с креста и погребения. Но в Междугорье — как и в Лурде, кстати! — к обычным Стациям добавлена и Стация Воскресения. Взобравшись на Крыжевац, переводя дух и оглядывая изумительную картину окружающих долин и гор, открывающуюся оттуда, с особой силой переживаешь, что финал Крестного пути — это именно Воскресение.

Ведущим во время Крестного пути при подъеме на Крыжевац был о. Йозо Зовко, тот самый, что служил в Междугорье, когда начались явления. Он поверил в них не сразу лишь после того, как сам удостоился видения, но с этого момента горячо уверовал в присутствие Госпы в Междугорье и всегда отважно защищал визионеров. А отвага ему потребовалась самая настоящая: как мы помним, около двух лет о. Йозо провел в тюрьме. Сейчас он следует во главе процессии Крестного пути, и я очень этому рад: когда мы были здесь год назад, говорили, что о. Йозо очень болен, чуть не при смерти, и выглядел он действительно слабым; а сейчас он бодро и уверенно шагает вверх по крутому склону. В голосе о. Йозо слышатся слезы — но это потому, что говорит он о ранах и страданиях нашего Спасителя. Хорватскую речь с непривычки понять не так-то просто, лишь отдельные слова и фразы, группа растянулась, и нашей переводчице Терезе никак не удается переводить так, чтобы слышно было нам всем; но Крестный путь в особом переводе не нуждается...

А в первый раз я видел о. Йозо во время предыдущей поездки, в мае 2000 года, когда он служил во францисканском монастыре в селении Широки Брег, в тридцати километрах от Междугорья, и проводил там духовные встречи с паломниками. Под конец все выстраиваются цепочкой и подходят к нему под благословение. Об этих благословениях о. Йозо рассказывают много удивительных историй. Одну из них мы расскажем в следующей главке, а сейчас я хочу передать ту потрясающую историю о преданности и верности, которую мы узнали в этом монастыре.

Во время второй мировой войны в монастыре Широки Брег находилось тридцать девять братьев — священников и монахов. И вот уже перед самым концом войны, в 1945 году, в монастырь пришли титовские партизаны. Они собрали монахов и сказали: “Бога нет! Уходите домой”. Никто из монахов не шелохнулся. Тогда один молодой партизан, рассвирепев, сорвал со стены распятие, бросил его на порог и сказал: “Раз так, отсюда выйдет только тот, кто наступит на это распятие!” И снова никто из монахов не шелохнулся. И тогда партизаны загнали их всех в подвал, забитый всякой рухлядью, залили бензином и сожгли... Их имена можно прочитать на мемориальной доске в монастыре.

Да, поистине были здесь преданные души в прежние времена, есть они тут и сейчас. Особого героизма теперь от них вроде бы не требуется, но верность и преданность всегда требуют самоотверженности, а вознаграждаются... красотой! Особой красотой души и тела, которой просто светятся многие люди в Междугорье, мужчины и женщины. Здесь я хочу рассказать о нашей переводчице Терезе, о которой вскользь уже упоминалось выше. Однако переводчица — это слишком мало сказано! Она, конечно, переводит — с хорватского на русский, на свой родной словацкий, на польский, на немецкий и я не знаю на какой еще, но это далеко не всё, чем она занята. Прежде она хотела стать монахиней, но попала в Междугорье и осталась здесь навсегда, не вступив формально ни в какое монашеское объединение, но всецело посвятив себя служению паломникам. При этом она все делает сама — сама ездит по разным странам с проповедью Междугорья (бывала и у нас в Москве); сама организовывает группы, устраивает для них приглашения, связывается с посольствами, находит место, где всех разместить, а также средства, чтобы все это оплатить. Я, как уже говорилось, дважды бывал в Междугорье, и оба раза — стараниями Терезы (и еще одной словацкой монахини — Марты). Но вот вы приехали — и Тереза с утра до поздней ночи будет вас всюду сопровождать, все объяснять и переводить, переводить своим чуть уже охрипшим милым голоском с очень красивым словацким акцентом. Тереза — подлинное “чудесо”! (Это, кстати, ее словечко.)

Дама, владеющая “силами”

Рассказывает сестра Эмманюэль:

“Едва церковь наполнилась, все обратили внимание на даму в пятом ряду, которая едва сдерживала рыдания. Я спросила:

— Что привело вас в такое состояние?

— Сегодня утром, у о.Йозо, я получила настоящую оплеуху. Я не могу понять, что произошло...

Ее охватывают рыдания, ей трудно завершить фразу. Искаженное лицо женщины выражает подлинную скорбь.

— Бог меня отверг, это несомненно!

Понемногу мне удается вытянуть из нее, что же все-таки случилось. Оказалось, что сегодня утром вместе со своей паломнической группой Карин пришла к о.Йозо, чтобы послушать его и получить его благословение. Сила и проникновенность его слов захватила Карин, и она окончательно утвердилась в убеждении, что о. Йозо это исключительное существо, может быть, святой. Теперь она ждала только одного — знаменитого благословения. Ведь она и в Междугорье-то приехала, прежде всего чтобы получить возложение рук от о.Йозо, всё же остальное совершенно не важно.

Паломники выстроились вдоль аллеи, и Карин наблюдала, как о. Йозо останавливался перед ними и благословлял их по двое, возлагая руки им на головы и очень тихо и сосредоточено шепча молитвы. Карин стояла в середине ряда, ее очередь приближалась, и сердце ее ликовало. Но произошло нечто необъяснимое: благословив двоих соседей справа, о. Йозо, совершенно не замечая Карин, перешел к следующим, а ее пропустил. Даже не посмотрел на нее! Все ее существо было потрясено, как от удара, и, пока о.Йозо благословлял оставшуюся часть группы, Карин сменила место и стала в конце строя. Но вновь повторилось то же самое: о. Йозо явно пропустил ее, он благословил ее соседей, а на нее не обратил ни малейшего внимания.

— И с этой минуты, сестра, я в отчаянии, — всхлипывала Карин. — Если о. Йозо действительно святой, значит, Бог отверг меня...

(Ходят слухи, что Госпа сказала об о.Йозо: “Это святой”. На самом деле, Она сказала Вицке: “Он свято переносит испытания” (находясь в тюрьме, он оставался верным и прощал своим врагам).)

— Но скажите, ведь вы хорошо его знаете, часто ли он вот так отказывает кому-либо в благословении?

— Гм... никогда! Или сверхредко, в самых чрезвычайных случаях. О.Йозо знает, что он делает, он не рассеян и не садист. Но, мадам, скажите откровенно, чего вы в глубине души хотели, приехав к о.Йозо?

Вот тут-то мне открылась вся подноготная, весь “букет”. У Карин было трудное детство. Мать всегда ее презирала, а отец полностью отсутствовал. Всю свою молодость Карин очень старалась осознать свою личность, смысл своей жизни. Внутренняя пустота тайно угнетала ее, и она помышляла о самоубийстве. Смерть отца и другие семейные происшествия привели ее к встрече с людьми, умевшими “улавливать энергии”, воздействовать на психику других; они убедили ее, что она сама обладает великим медиумическим даром, который ей нужно развивать. И тогда для Карин началась новая жизненная страница. Через различные степени посвящения и курсы на Дальнем Востоке она постигла оккультные науки и понемногу собрала себе клиентуру из людей, которым она “помогала”.

Наконец-то она обрела смысл жизни, наконец-то она стала что-то значить в глазах других, наконец-то ее искали, у нее просили совета и даже превозносили ее за “положительную власть”, которую она осуществляла над своими подопечными. Словом, наконец-то у нее появилось ощущение, что она живет!

Слушая Карин, я поняла, что, как это часто случалось, о.Йозо был предупрежден сверхъестественным образом. Дух Святой воспользовался им, чтобы избавить Карин от страшных иллюзий, питавших ее уже долгие годы. Мне даже не пришлось задать ей вопроса, она сама дала мне ключ к утреннему происшествию:

— Теперь вы понимаете, сестра, когда я пришла к о.Йозо, моей целью было получить его благословение...

— Другими словами?..

— Ну, получить его “положительную энергию”, получить его власть исцеления. Я хотела уловить через него новые силы и, таким образом, лучше помогать тем, кто приходит ко мне... Вы понимаете, говорят, он — пророк, человек, избранный Богом и наделенный великой властью...

— Как раз потому, что это человек, вдохновленный Богом, и часто читает в глубине сердец, он и не благословил вас...

Карин поняла, что мы затронули сейчас суть проблемы, и слушает меня очень серьезно:

— Что вы хотите этим сказать?

— Вы бы вернулись такой же, как приехали, думая, что достигли своей цели! О. Йозо поступил как библейские пророки. Его поступок — знак для вас.

Ведь вам нужен был удар, чтобы у вас открылись глаза! О.Йозо не распределитель “сил” и не маг. Он здесь не для того, чтобы укреплять вашу власть над другими. Нет, он — служитель, он — бедняк. Он — священник, который молится о том, чтобы Бог овладел сердцами Своих детей.

Рыдания прекратились, и смертная тоска, сквозившая во взгляде Карин, постепенно уступила место покою.

...А благословение о. Йозо она в конце концов получила после своего обращения, когда приехала сюда в составе другой группы, и просила о благодати быть совсем малой, а не для того, чтобы стать великой”.

(Из книги “Междугорье. Девяностые годы”).

Пляшущие священники

Таких историй, как вышеприведенная, в Междугорье можно собрать десятки, сотни... Но был ли, в конце концов, свидетелем хоть чего-то чрезвычайного я сам?

Судите сами!

Во-первых, камни... Вы, наверное, уже заметили, как часто я упоминаю острые камни, которыми покрыты все дороги и тропинки в Междугорье: и на Подбрдо, и у Синего креста, и на пути на Крыжевац. Это неспроста. Жителю равнины может показаться, что в горах так бывает всегда — неудобно, но обычно. Вовсе нет. Я родом из Грузии, горные тропинки знаю с детства и свидетельствую: на Кавказе камни совсем другие (в Альпах, сколько могу судить, тоже) — там они плоские и лежат слоями параллельно поверхности земли, ходить по ним часто бывает удобно, как по ступенькам. К тому же они мягкие, буквально крошатся, когда по ним ступаешь. А тут — все непременно торчком из земли, острые, как клинья, и неимоверно твердые: поверхность их отполирована миллионами паломнических подошв, отполирована, но не затупилась! Ходить по ним — занятие вовсе не “прогулочное”! И вот оказалось: не только суровые местные крестьяне способны поднимать по ним материалы для строительства огромного креста, не только местным небалованным ребятишкам ничего не стоит пробежать по ним вверх по склону, не только наша Тереза с ее ангельской статью порхает по ним, но и старушки из нашей группы — а их было несколько, которым, казалось бы, и московские тротуары должны даваться с трудом — а одна так и вовсе с палочкой, шли повсюду, и на Подбрдо, и на Крыжевац — а это добрых три километра подъема — с удивительной прытью, ничуть не отставая от других. Да, бабушка с палочкой, всегда передвигавшаяся с трудом, и другая, с распухшими ногами, едва ковылявшая обычно, бодро шли наравне со всеми — и поднялись, и спустились. Это я видел.

Во-вторых, священники.

Прежде всего, конечно, “священники Междугорья”, те, кто были там с самого начала, отцы-францисканцы Йозо Зовко и Славко Барбарич. Об о. Йозо я сказал уже все, что мог, теперь добавлю несколько слов об о. Славко.

Когда мы были в Междугорье в мае 2000 года, он исполнял обязанности духовного руководителя паломнического центра и проводил регулярные встречи с группами паломников в специальном зале мест на триста — по множеству встреч в день. Встречи проходили по строгому расписанию, нам пришлось подождать, пока предыдущая группа освободит зал, потом мы вошли, расселись, и о. Славко стал говорить нам о смысле Посланий то, что я уже пересказал выше. Вдруг посреди речи дверь отворилась, и в зал стали входить какие-то люди. Оказалось, это итальянцы, неведомо почему решившие, что настал их час. И тут о. Славко загремел своим зычным “хорватским” голосом: He, italiani! Che cosa volete? (“Э, итальянцы, чего вам надо?” — за орфографию не ручаюсь). И без малейших экивоков выставил их всех вон. Признаюсь, больше всего мне запомнилась именно эта крестьянская грубоватость, даже, пожалуй, хамоватость манер о.Славко. На следующий день у нас была назначена с ним встреча прямо там, где мы жили. И вот как сейчас помню его высоченную, поджарую, словно бы “вяленую” солнцем фигуру в коричневой францисканской рясе, неожиданно возникшую в светлом проеме двери на пороге минут за пятнадцать до назначенного срока. В просторном холле, где должна была проходить встреча, собралась уже почти вся группа, при виде о. Славко — возгласы удивления, улыбки, но он, словно бы не видя нас, прошел прямо в кухню, где стал говорить о чем-то с персоналом. Мы жили в приходском доме, и вел он себя, как крестьянин на своем подворье: занимался хозяйством, не замечая посторонних. Лишь в точно назначенный срок, в восемь часов, он вышел к нам, поздоровался, словно впервые заметил, и улыбнулся. Встреча прошла очень сердечно, глаза о. Славко поражали ясным духовным светом, казалось, он понимал все, что ему говорили, еще до перевода, крупные, резкие черты его лица смягчала улыбка, и он вовсе не пугал своей суровостью, но чувствовалась она все время. Может быть, это болезнь не оставляла ему сил ни на одно лишнее слово, лишнее приветствие? — Ведь в том же году, всего через несколько месяцев он умер, а выглядел таким крепким, таким здоровым! Известие о его смерти поразило меня, и парадоксальным образом то, что производило впечатление грубости и даже хамоватости, теперь воспринимается как верный признак святости: святые не притворяются.

Могила о. Славко находится на маленьком приходском кладбище неподалеку от церкви, и паломники часто приходят туда молиться.

Преемник о. Славко, о. Любко, похож на него лишь высоким ростом, в остальном — полная противоположность: улыбчивый, приветливый, ни малейшей суровости. Солнце еще не успело высушить его фигуру и обострить черты лица, как у о. Славко, но на нем уже лежит налет той особой “Междугорской” красоты, которую так легко заметить, но так трудно описать словами...

Увидел я его, когда приехал в Междугорье во второй раз летом 2001 года на духовные упражнения для священников. Они проводятся в Междугорье каждое лето, и съезжается на них до трехсот священников со всего мира... Я никогда прежде не видел столько священников сразу, съехавшихся по собственной инициативе, добровольно, со всех концов земли: из Литвы и Польши, из Франции, Италии и Англии, из Португалии и Бразилии; был среди нас даже один епископ, огромный мулат с Багамских островов. Вот когда стало понятно, для кого стоят скамьи амфитеатром вокруг алтаря с задней стороны церкви: для священников! Каждый вечер три сотни священников вместе совершают мессу — где еще можно увидеть такое, кроме торжественных папских богослужений?! На редкость братская атмосфера, даже обычно сдержанные ироничные литовцы держатся удивительно открыто и дружелюбно, а епископ, который проводит все время вместе с нами, и вместе с нами служит, не выделяется ничем, кроме огромного роста да митры, которую он надевает лишь в предписанные уставом моменты службы... Наконец, заключительная месса, назавтра разъезжаемся. Вечер, уже стемнело, но ярко светят фонари, молитва протекает как-то особенно тепло. Кое-кто уже уехал, заметно, что стало нас поменьше, и это как-то еще более сближает оставшихся... И вот, после заключительного благословения мы начинаем петь благодарственные гимны, и вдруг, спонтанно беремся за руки и начинаем все быстрее и быстрее двигаться вокруг алтаря, плясать, воздевая руки, обнимаясь и восклицая “Аллилуя!”

Не знаю, как кому покажется: двести священников, в том числе громадная фигура в белом темнокожего епископа, пляшут вокруг алтаря с пением, возгласами и со слезами на глазах — на папских богослужениях такого не увидишь! Теперь, на расстоянии, я понимаю, что для кого-то во всем этом мог быть соблазн; но нам тогда ничего такого и в голову не приходило! Мы были дети в доме своего Отца, мы радовались и плясали просто потому, что Он нас любит, а мы любим Его и друг друга. “Пред Господом плясать буду” (2 Цар 6, 21).

Да, воздух Междугорья способен превратить в детей даже священников, и это третье, что я хочу отметить в Междугорье: воздух. Многие священники приезжают сюда специально для того, чтобы “разоблачить и опровергнуть”, но едва глотнув здешнего воздуха, преображаются и обращаются в горячих сторонников. Мне рассказывали об одном священнике, который приехал в Междугорье по поручению своего епископа, чтобы “во всем, наконец, разобраться”, имея в виду: “поставить точку”. Но весь его скепсис вышел из него с первым же вздохом, едва он вышел из автобуса, еще ничего не увидев и не услышав, хватило воздуха. Вернувшись домой, он организовал богослужения в своем приходе по Междугорскому образцу: все, как здесь. И в результате, за каких-то два-три года в его общине добрый десяток человек выразили желание стать священниками. Тому, кто знает положение дел с призваниями ко священству на Западе, такая цифра скажет очень много.

Действительно, воздух Междугорья действует сам. Ничего не нужно объяснять, рассказывать, проповедовать. Ты ходишь и чувствуешь: да, здесь удивительно хорошо... И к тому же, он бодрит! Когда мы приехали из Москвы, несколько дней пути, поезд, автобус, жара, далеко не все из нас молодые — о наших бабушках я уже упоминал, — казалось бы, только доехать и свалиться, — куда там! Программа началась, еще в Тигалине, в нескольких километрах от Междугорья. В местной церкви стоит удивительной красоты статуя Пресвятой Девы — визионеры говорят, что из всех ими виденных она более всего походит на Госпу (“Хотя, — добавляют они, — все равно Госпа гораздо красивее”), — и сразу месса, и опять автобус, а в Междугорье — часика два на отдых, а потом вечернее богослужение, для большинства — три часа на коленях! — и столько всего надо успеть всего за три-четыре дня, и все успеваем, и всюду ходим, и совсем не устаем! Воздух...

Вот и все, что я видел в Междугорье “особенно чрезвычайного”: камни, священники, воздух... О молитве я уже говорил.

Что еще?

А еще можно рассказать о монашеских общинах, во множестве представленных в Междугорье, особенно об удивительном “Оазисе мира” — недавно возникшей созерцательной общине, открывшей в Междугорье свой дом в очень живописном саду: в церкви там совершается круглосуточное поклонение Святым Дарам, а также стоит исключительно реалистичное Распятие в натуральную величину... На территории общины не принято разговаривать, только по сугубой необходимости, и царит такой удивительный мир и покой, что уходить оттуда совершенно не хочется...

Можно рассказать о сестре Эльвире — энергичной итальянской монахине, которая основала общину для молодых наркоманов: десятки юношей из разных стран — двое из России — живут тут по нескольку лет, пока совершенно не избавляются от наркотической зависимости. Строгий режим, молитва, работа, но охраны никакой, ворота всегда открыты настежь, уходи, если и когда захочешь, но уходят немногие, большинство остается и исцеляется...

Можно рассказывать и рассказывать, но пора, пожалуй, ставить точку. Вот только вопрос — какую?..

Так что же все-таки происходит в Междугорье?

Здесь мне следует перейти от личных впечатлений к официальной позиции Церкви, а она на сегодня такова: Междугорье признано как место паломничества и молитвы. Никому — ни мирянам, ни священникам — не возбраняется при желании туда ездить. На этот счет имеются официальные заявления представителей Святого Престола. И это все. Предмет подлежит дальнейшему изучению.

Дело в том, что Церковь не может себе позволить ни малейшей поспешности в оценке событий подобного масштаба. И в Лурде, и в Фатиме, и в других известных местах Богородичных явлений между событиями и официальным признанием Церковью их достоверности проходили годы и десятилетия. Сложность же Междугорской проблемы еще и в том, что события продолжаются! Никогда еще за всю ее историю Церкви не приходилось сталкиваться с подобной задачей.

Впервые Междугорскую проблему изучала еще Конференция епископов бывшей Югославии. К положительному выводу она не пришла, но и отрицательного вердикта не вынесла: решено было продолжать изучение вопроса. (Не стоит забывать и того, что Конференция работала еще в условиях комунистического государства.) Потом Югославия распалась, и вопрос перешел в компетенцию правящего епископа Мостара, а тот занял резко отрицательную позицию (насколько на его позицию влияет тот факт, что вместо коммунистических властей Белграда ему приходится иметь дело с мусульманскими властями Сараево — тоже вопрос).

Известно, что Папа Иоанн-Павел II с большим интересом и вниманием следит за развитием событий в Междугорье. Известно, что многие авторитетные представители католического епископата открыто и горячо заявляют о своей убежденности в подлинности Междугорских событий. Но от убежденности до официального утверждения расстояние большое. Слишком много противоречивых факторов приходится учитывать, слишком велик риск причинить вместо блага вред в нашем суматошном и небезопасном мире. Церковь не может себе позволить “резких движений”, от которых могут пострадать ее чада.

Ну, а чада? — Похоже, что сердцем они уже почувствовали решение своей Церкви. Достаточно посмотреть, как они ходят по камням Междугорья, как дышат его воздухом, как молятся в его церкви... Вот закончилось вечернее богослужение, и прихожане, которых, несмотря на обилие паломников, в церкви все-таки большинство, расходятся, громко распевая, и паломники подхватывают простую, но очень красивую хорватскую мелодию, которая еще долго плывет в вечернем воздухе:

Gospa Majka moja, Kralica mira,

Gospa Majka moja, Kralica mira,

Gospa Majka moja, Gospa Majka moja Ti!

Gospa Majka moja, Gospa Majka moja Ti!

Похоже, их мало трогают заботы и тревоги церковных властей, как детей мало трогают “взрослые” заботы и тревоги их родителей. Правящий епископ настроен отрицательно? — Ну, так что же! Все равно он — правящий, и здесь его правлению подчиняются. В ризнице церкви висит его распоряжение о порядке проведения богослужений, и оно выполняется: епископ регламентирует богослужение, значит, он его не отменяет, — и слава Богу! В остальном, все, что касается явлений в Междугорье, полностью протекает в рамках частной инициативы, и, похоже, это всех устраивает.

Говорят, епископ высказался очень резко: “Я не утверждаю, что не доказано сверхъестественное, но что доказано не сверхъестественное”? — Что ж, по существу он прав: что сверхъестественного в том, что Мать посещает Своих детей?

Оставим “взрослые” заботы взрослым. Лучше послушаем еще раз голос Той, Которую хорваты так трогательно называют Majka moja, то есть “Мама”. Вот одно из самых последних Ее Посланий, 25 декабря, на Рождество 2002 года:

“Дорогие дети, сейчас время великой благодати, но и великих испытаний для всех, кто хочет идти дорогой мира. Вот почему, деточки, Я снова призываю вас: молитесь, молитесь, молитесь, не словами, но сердцем. Воплощайте в жизнь Мои Послания и обратитесь. Осознайте, какой это великий дар, что Бог позволил Мне быть с вами, особенно сегодня, когда Я держу на руках Младенца Иисуса, Царя Мира. Я желаю дать вам мир, а вы несите его в своих сердцах и отдавайте другим, пока мир Божий не воцарится во всем мире. Спасибо, что ответили на Мой призыв”.

 

Примечания.

1 В литературе на русском языке о событиях в этой славянской деревне ее название дается обычно не в русской версии, а сохраняется в его хорватском звучании — Меджугорье.

2 Переводы Посланий на русский язык в ряде этих изданий не очень удачны, и в тех случаях, когда стилевые погрешности перевода слишком очевидны и затрудняют понимание текста, мы позволили себе небольшие поправки чисто стилевого же свойства — просто приводя эти места в более привычный для русского восприятия и слуха вид, но, разумеется, в точности сохраняя смысл.

3 На следующий день, 26 июня, по свидетельству очевидцев, когда видящие стали молиться, весь район осветился три раза, даже в Китлуке, что в 5 километрах, был виден свет (ЭМ. 1993, стр. 11)

4 28 июня, на пятый день явлений, Богородица несколько раз приходила и уходила. Один раз дети спросили Ее, почему Она не является в приходской церкви, где народ может Ее видеть. Она ответила: “Блаженны те, которые не видели и уверовали” (М, 16).

5 О том, каковы могли быть причины, по которым Богородица выбрала именно приход Междугорья, а не какой-то другой, см. ниже — во второй части очерка о. Анри Мартена.

6 Что такое молитва Розария (по четкам) — см, ниже, во 2-ой части очерка о. Анри Мартена.

7 Вот в каком смысле и, употребляет, конечно, Богородица такие ключевые слова, как святость, обращение, посвящение. всякий раз, когда видящим требуется продвинуться еще на какой-то шаг в этом направлении или даже, может быть, и вернуться к тому, что было по каким-то причинам на какое-то время утеряно или ослаблено. Поэтому и через пять, и через десять, и через двадцать лет мы и можем услышать от Нее все то же: “Прошу вас, чтобы вы с сегодняшнего дня вступили на путь святости” (25.07.87); “Призываю каждого из вас к тому, чтобы с сегодняшнего дня вы могли начать вести такую жизнь, какую желает от вас Бог”(25.03.87); “Эти дни — дни, когда Вы должны решить посвятить себя Богу, миру и добру” (25.01.93); “Дорогие дети, и сегодня призываю вас к обращению” (25.11.2002).

8 См. рассказ Мирианы Драгичевич на стр. 269.

9 “Предупреждения будут следовать одно за другим с короткими интервалами. Эти паузы позволят людям обратиться. Потом появится видимый знак, и “у тех, кто еще жив, будет немного времени для обращения”, — сказала Божья Матерь” (ЭМ-13)

Послание весны 1983 г.: “Поторопитесь с обращением, не ждите обещанного знака. Для неверующих будет слишком поздно, чтобы обратиться. Вы, верующие, обращайтесь и углубляйте вашу веру”.

Послание от 25 апреля 1983 г., через Елену: “Я буду молиться Моему Сыну, чтобы Он не наказывал мир, но вы должны быть обращены. Вы не знали, не узнаете, вы не можете знать, что Бог ниспошлет миру, вы должны быть обращены. Откажитесь от всего и будьте готовы ко всему. Вот все, что я хочу сказать миру: обращайтесь!” (П-10).

“Предусмотренное наказание было смягчено. Многократные молитвы и посты смягчили Божье наказание, но полностью его избежать невозможно. Достаточно выйти на городские улицы и пересчитать тех, кто славит Бога, и тех, кто его оскорбляет, и вы поймете… Господь не может больше терпеть это!” “Я буду просить моего Сына смягчить наказание, но, Я умоляю вас, обращайтесь. Вы даже представить себе не можете, что произойдет, и что Вечный Отец пошлет на землю!..” “Кайтесь!” (END-8)

10 Ср.: “Это мои последние явления человечеству. Готовятся события и они близки, после которых власть, которой еще располагает сатана, будет у него отнята. Нынешний век был под его властью. Теперь, понимая, что проиграет битву, сатана становится все более агрессивен. Он нападает на семьи, разлучает супругов. Он сеет разногласия даже между священниками. Защищайтесь прежде всего путем индивидуальной и общинной молитв, с помощью священных и освященных предметов. Не отступайте и гордитесь каждым моим словом” (END-21).

11 В течение 27 месяцев Богородица рассказывала Свою жизнь Вицке. Эта автобиография будет раскрыта только тогда, когда разрешит Богородица. Книга закончена с апреля 1985 года, но иногда Богородица к ней возвращается. “Я не писала во время явления, но после, — говорит Вицка. — Я надеюсь, что я ничего не забыла. Рассказ занимает несколько толстых тетрадей. Больше я не могу ничего сказать. Монсеньер Заник (епископ Мостара) хотел, чтобы я ему их отдала, но сейчас я не могу это сделать”. (END-6)

12 Ср.: “Божья Матерь подтвердила, что это будет концом времен, но не концом света. После наказаний дьявол будет лишен своей власти, мир заживет как в древние времена и на очень долгое время восторжествует мир. Она сказала, что мы не должны быть озабочены мыслями о войне и наказаниях и о том, что “мы погибнем в них”. Сейчас – время великой благодати, которое было дано нам, чтобы обратиться к Богу” (ЭМ-14).